Слово на освящение храма во имя Собора Псково-Печерских святых

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Днесь обитель Псково-Печерская светло празднует, преподобных своих собор почитающи…

И почитание их ныне совсем особое, и праздник велий в обители святой. Ангел Церкви Российской стоит ныне у нового престола Божия, и небесный огнь в руке его, и полный силы и славы Божией, он готов освятить новое место селения Божия. А рядом с Ангелом Церкви вокруг нового престола стоят сейчас и отныне будут стоять всегда те, чьи молитвы низвели на нас милость Божию с небес — новый храм Божий.

Преподобные Псково-Печерские — некогда земные человецы, а ныне небесные Ангелы — рать святая — дар Богу от обители, возросший в ней за пятьсот двадцать лет ее бытия. Нам они — свои и Богу они — родные.

И теперь за каждой службой, совершаемой в новом храме, они будут первостоятелями у Престола Божия в Царстве Небесном и предстоятелями у престола в храме на Святой горке родной Псково-Печерской Свято-Успенской обители.

И сегодняшний день — это не просто день памяти богоносных отцов, как это праздновали со времени их прославления иже во святых. Ныне день их очевидной славы, день очевидной силы их молитвы, день уверения их живого покровительства над обителью, в которой они совершили свой жизненный подвиг, увенчавшийся небесной славой.

«Праведницы во веки живут…» (Прем. 5, 15).

Уже пять столетий стоит на страже духовных рубежей Православной Руси святая обитель. Она видела горе и радости ее народа, времена духовного подъема и времена оскудения духа.

Много иноков прошло школу жизни в обители, насыщаясь духовной мудростью и силой и, подобно трудолюбивым пчелам, собирая в сокровищницу ее неистощимое духовное богатство, возрастившее собой райские цветы на нашей родной Русской земле.

И воню благоухания этих цветов ощущаем мы с вами сегодня, дорогие мои, собравшись в храме, воздвигнутом в их честь и в их память. Преподобные отцы Марк, Иона, преподобная мати Васса, преподобномученик Корнилий, преподобные Вассиан и Дорофей, Лазарь прозорливый, жившие в разное время,- неразрывные звенья в цепи благодатного преемства духовной силы обители.

История не сохранила тайну рождения обители, сколько времени неведомый миру в недрах земли жил первый пещерный монастырь и в нем зрела монашеская молитва, набирая силу, чтобы прорасти в века Псково-Печерским Свято-Успенским монастырем. Но сохранились и те Богом зданные пещеры, где подвиг первых монахов родил дух монашеский, дошедший до нас. Войдите, други наши, в тишину пещер одни, и тишина оживет, наполняя сердце ваше неземными чувствами. Сколько было подвижников-пустынножителей в пещерах, неизвестно потомкам; только имя одного, Марка подвижника печерского, сохранило предание. Да полно, предание ли? Не Бог ли открыл его, и сами мощи Марка засвидетельствовали особое Божие о нем определение — быть Марку первым хранителем и покровителем в веках будущей обители.

Имя его, записанное в монастырский синодик преподобным Ионой, первым устроителем вышедшего из пещер и теперь наземного монастыря, преподобный Корнилий в свое время за неимением сведений о нем повелел изгладить из списков. И тогда-то свидетельство святости Марка явилось делом. Преподобный Корнилий тут же был поражен болезнью — слепотой и расслаблением. Духом сей согрешивший праведник был извещен о причине болезни. Принесенный ко гробу преподобного Марка Корнилий в покаянии припал к мощам его и получил исцеление.

И с тех пор это свидетельство о преподобном Марке сохраняется неоспоримым, и преподобный Марк стал олицетворением первого — пустынножительского — периода жизни будущего Псково-Печерского монастыря.

С горечью сердца, на покаяние, на страдание пустынной жизни пришел к Печерским пещерам преподобный Иона, тогда еще священник Иоанн со своей семьей. Уйдя от крестного подвига, подъятого его другом, пресвитером Исидором Юрьевским, и уязвленный помыслами о своем малодушии, он устремился к иному подвигу.

«Пришед на сие место, начаша копати вместе с матушкой своей Марией в горе церковь за Богом зданною пещерою к западу», — повествует летопись. А мы своими глазами видим сбывшийся подвиг его жизни и знаем, что от Бога он увенчан преподобием и даром быть основателем Псково-Печерского Свято-Успенского монастыря.

Короток период жизни преподобного Ионы в монастыре, с 1472 по 1480 год, до блаженной кончины; короток, но многоплоден и значителен для будущей обители.

Освящение первой обительской церкви Господь приурочил к празднику Успения Божией Матери в 1473 году, и свидетельство милости и покровительства Матери Божией месту сему одарило обитель явлением чудотворного Ее образа.

Подвиг преподобныя матери Вассы не описан, но, судя по венцу, полученному ею от Бога, он совершен. Она во всей полноте исполнила заповедь Божию о жене — «сотворим помощницу по нему» (ср.: Быт. 2, 18). Жена-христианка, мать, матушка, на исходе жизни — монахиня. По свидетельству летописи, матушка Мария следовала суровому подвигу жизни супруга-священника. Ее труды в созидании Успенского храма, ее монашеский постриг, первый в обители, и ее гроб, Божиим велением не знавший захоронения, но поставленный для поклонения со времени её кончины у входа в пещеры, свидетельствуют о ценности жизни преподобной.

Первые чудеса в обители совершились от гроба преподобныя матери Вассы. Сразу по смерти ее гроб захоронили в пещерах, но наутро нашли его вынесенным из них и поставленным у входа. Совершили чин отпевания повторно и вновь сокрыли гроб в земле Богом зданных пещер. Но не мог укрыться во мраке земли и во времени светильник духа, в слабом женском естестве воссиявший. И по сей день стоит рака с мощами преподобныя матери Вассы, продолжающей свой молитвенный подвиг, начатый еще при жизни, на месте, определенном ей Богом,- у входа в пещеры.

Кто изочтет меру трудов и подвигов подвижников святой Псково-Печерской обители в деле основания, возрастания и сохранения ее? Для Бога они трудились, во славу Божию творили, ради Бога жили. И Бог прославил их, «и память их в род и род».

Преподобномученик Корнилий стал святым игуменом обители на все времена ее жизни. Он был и строитель, и миссионер, и летописец, и жизнь его увенчалась подвигом мученичества.

Оглянитесь вокруг, дорогие наши, XVI век смотрит на нас монастырскими стенами и башнями. Трудами святого игумена и братии, им воспитанной, они воздвигнуты, и молитвенным подвигом их стены выдержали четыре столетия суровой жизни, нападений от враг видимых и невидимых. И с XVI века церкви, воздвигнутые преподобным игуменом, не знают усталости.

Строя церковь святителя Николая ратного, Корнилий призывал скоропослушливого молитвенника на охранение обители. И не мнил он, что придет время, и его самого позовут на этот же подвиг. Башня, построенная им, стала церковью, и престол во имя преподобномученика Корнилия стал десятым Божиим престолом в обители уже в XX веке. В освящении этой церкви участвовали и мы с вами в 1986 году, в преддверии великого торжества Русской Церкви — 1000-летия Крещения Руси.

Особой жизнью живет Церковь в мире. Над славой Божией не властно ни время земное, ни вражьи силы. Труды, и поты, и кровь, пролитые в XVI веке, проросли в XX веке церковью Божией.

Сорок один год игуменствовал преподобномученик Корнилий, четыре столетия молитвой незримо присутствовал в жизни обители, а сколько веков стоять ему на страже обители до архангеловой трубы — ведомо лишь Богу.

Вместе со святым игуменом трудился в обители сподвижник и друг преподобномученика Корнилия старец Вассиан — муж ученый. Какими подвигами испросил и он у Бога для себя венец мученический, неведомо. Кратко о нем воспоминание в летописи. Явно же нам то, что подвигом жизни своей стал он неразлучен со святым игуменом и в вечности, приняв мученическую кончину 20 февраля 1570 года, в один день с преподобномучеником Корнилием.

Воспитался в Псково-Печерском монастыре преподобный Дорофей. Будучи в 1615 году уже схимником, он вышел из обители по зову Божию, чтобы на новом месте, на земле Ярославской, посеять драгоценное семя истинной духовности, полученное им в родном монастыре, и основать новый монастырь — Югско-Дорофеевскую обитель — духовное чадо Псково-Печерского Свято-Успенского монастыря. Господь же прославил Дорофея Югского преподобием как плод Псково-Печерской обители.

Преподобный иеросхимонах Лазарь прозорливый постригся в монашество в Псково-Печерском монастыре в 1785 году и подвизался в нем безвыходно до самой своей кончины.

Строго подвижническая жизнь старца под покровом смирения вполне известна только Богу, но дар прозорливости он не мог скрыть и от людей. Слава Божия выражалась во всей жизни преподобного Лазаря. И угас он на девяносто первом году жизни, в 1824 году, с «упованием, исполненным бессмертия».

Он жил для Бога, умер за делом Божиим, оставив потомкам пример монашеского жития, преподобием увенчавшегося. И подвиг его жизни определил быть его гробнице рядом с гробницами преподобных основателей монастыря. Жизнь преподобного Лазаря продлилась и после его смерти, сделав смиренного иеросхимонаха небесным покровителем обители, в которой он подвизался.

Други наши, нам трудно сейчас представить место сие времен преподобных Ионы и Вассы, трудно представить обитель в период ее зарождения, ту первозданную дикую красоту, когда человек еще только входил в нее, как со-творец своему Творцу и молитвенник Богу.

Но вот теперь подвиг трудов и молитв — святая обитель пред взором нашим, и в ней каждый храм, каждое дерево, каждый цветок — плод, Богом благословенный и освященный. Трудники же и молитвенники, все это создавшие, находятся и по сей день с нами здесь, в Богом зданных пещерах. А те из них, кто потрудился паче всех, теперь мощами своими во гробах лежаще, живым помогают. И живые преклоняют главы свои к чудотворным ракам, черпая в них благодатную силу и вдохновение жить в Боге, и с благодарной памятью к подвижникам несут им от своих трудов малый дар — церковь, их покровительству вверяемую.

В 1988 году, в юбилейный год 1000-летия Крещения Руси, на Святой горке был заложен храм в память сонма святых преподобных Псково-Печерских. Быстро выросла, как будто из земли проросла, малая деревянная церковь, но все что-то высматривала она и поджидала, обживаясь в монастыре.

Долгое время память преподобных Псково-Печерских совершалась отдельно каждого. Но незадолго до своей кончины Святейший Патриарх Пимен, бывший в свое время игуменом нашей обители, благословил установить день празднования Собора всех Псково-Печерских святых и из особой любви к святым покровителям Псково-Печерской обители сам составил им акафист. Тогда же начались и труды по составлению службы преподобным. И вот в 1993 году впервые вознеслась в церкви общая молитва и служба всем Псково-Печерским святым.

Но только ныне прославление сих угодников Божиих достигло своей полноты. Воздвигнут храм в их честь и освящен первый и пока единственный престол, их молитвенному покровительству посвященный.

И это совпало с 425-летием со дня кончины преподобномученика Корнилия и совершилось в год, когда святой игумен своими мощами впервые вышел из храма, где он, «аки драгоценное сокровище», покоился с 1690 года. Он вышел и прошел по обители по пути, орошенному некогда его кровью, освящая землю и воздух благодатной силой, дарованной ему.

И ожила сегодня Святая горка. Сонм преподобных собрался на ней, и видят их торжество вековые дубы, и древние валуны — хранители вековых тайн, вспоминают их подвиги человеческие и радуются их нынешней небесной славе. А Корнилиевский колокол беспристрастно гудит, возвещая радость велию в Псково-Печерской Свято-Успенской обители.

«Днесь вернии ликовствуют, память преподобных Псково-Печерских совершающе, днесь преподобные в чертозех Царя Славы молятся, поминающе наша немощи и печали, непрестанно просят даровать нам мир и велию милость».

Аминь.

19 июня (2 июля) 1995 года

 

Слово на Усекновение главы Пророка и Предтечи Иоанна

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Предтечу Иоанна и Крестителя Христова приидите… вси вернии достойно почтим прилежно.

Ныне Святая Церковь вспоминает и почитает память трагического завершения жизненного подвига одного из величайших людей, когда-либо живших на земле, по определению Самого Христа Спасителя,— усекновение главы святого славного пророка и апостола, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Служитель и таинник неизреченных чудес Христовых Иоанн был настолько велик, что Церковь хранит память о всех проявлениях его жизни: и его зачатие, и рождение, и в память его миссии Крестителя Спасова (Собор Иоанна Предтечи — на следующий день после Крещения Господня), и его мученическую смерть — усекновение главы, и три обретения этой честной главы — великой для мира святыни, и перенесение десницы Иоанновой из Мальты в Россию (1799 год).

И круглый год каждый вторник Церковь молится и просит молитвенного предстательства пред Богом Иоанна Предтечи и Крестителя Господня.

Всё в его жизни необычно, всё — предначертание новых духовных ценностей, выходящих за рамки Ветхого Завета. Он весь и во всем — Предтеча Того, Кто есть Путь, Истина и Жизнь на вечность — Христа Спасителя, Сына Божия.

Великое предначертание жизни богодарованного младенца Иоанна и само имя были определены в Предвечном Совете задолго до его появления на свет, когда Промысел Божий скорбями и поношениями готовил родителей его дать миру того, кто объявит об исполнении времен, о явлении Сына Божия. И назначение этой зарождающейся жизни было открыто Ангелом отцу его, иерею Захарии, еще до зачатия сына. “…жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; …он будет велик пред Господом… и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии…” (Лк. 1, 13-17).

И свидетельство Иоанна о пришествии в мир Спасителя Христа тоже начинается до его рождения, когда, быв еще во утробе матери своей, “взыграся [он] младенец во чреве ея” и ее устами возвестил миру о событии небывалом, но ожидаемом со времен древних: “…и откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне…”(Лк. 1, 43).

Это была первая встреча готовившихся явиться в мир для исполнения воли Божией о спасении мира Сына и Слова Божия, воплощенного в человечестве, и Гласа Господня, возвещающего явившуюся Истину,— Иоанна, земного Ангела и небесного человека от самого своего рождения.

Они встретились — Слово и Глас — на пороге жизни и разошлись в безвестность до времени, чтобы возрастать каждому для исполнения назначенной им свыше миссии. Они разошлись, чтобы снова в свое время встретиться. Иоанн Предтеча всегда будет являть Спасителя миру и свидетельствовать о Нем дерзновенным гласом пророка и апостола. Иоанн Предтеча всегда будет предвозвещать миру его учение, чтобы затем отойти в безвестность мученической кончины за Истину до дна адова, чтобы и там стать Предтечей Христовым.

Святое Евангелие сохранило о жизни Иоанна Крестителя только то, что непосредственно было связано с жизнью Христа Спасителя, а потому сведения о нем скудны.

Под кровом материнской любви возрастал к служению Своему Христос. Пустыня стала матерью и отцом тому, кому надлежало стать служителем Слова. И в безмолвии пустыни он готовился заговорить гласом Истины в пустыне людской. И кто как не Бог ангельским окормлением возрастил его, дал силу, мудрость и дерзновение Илии.

“Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса… а пищею его были акриды и дикий мед”,— свидетельствует Святое Евангелие о Предтече по выходе его на служение людям (Мф. 3, 4).И громом прозвучало первое слово проповеди Иоанна: “…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 3, 2). Строго, но и утешительно обращается Иоанн к своим единоплеменникам: “…порождения ехиднины!.. Сотворите же достойный плод покаяния…” (Мф. 3, 7, 8).

Грешнейшие из грешнейших, и вам ныне открывается путь ко спасению, к жизни. Покайтесь, только покайтесь! И живительными водами Иордана впервые омылись кающиеся во грехах люди.

И как взыгралось сердце Иоанна при первой встрече Господа своего. Трепетом приник Иоанн к ногам Спасителя, явившегося на Иордане и требующего крещения. И вера его подтвердилась свыше и стала ведением — знанием, ибо узрел Иоанн разверзшиеся небеса и увидел Духа Святаго в виде голубя, ниспускавшегося на Христа.

Он — Иоанн — в момент Крещения познал Бога Отца, свидетельствующего о Сыне, услышал глас Его. Он познал Бога Сына, явившегося во плоти, увидев и прикоснувшись к Нему, приклонив главу Христа рукою своею. Он познал Бога Духа Святаго “в виде голубине”, увидев Его, сошедшего с неба. Иоанн Предтеча получил полноту ведения Бога. Сердцем восчувствовал, умом познал и гласом возвестил во всеуслышание: “…я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий” (Ин. 1, 34). “Се, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Ин. 1, 29) — даруя миру новую жизнь. “…Он будет крестить вас Духом Святым…” (Мф. 3, 11).

Иоанн Предтеча — вещатель, пророк Триипостасного Бога, Триединого Божества. И миссия его этим была выполнена. Христос вступает в Свое служение, проповедует, творит чудеса и только начинает свой путь к Голгофе, ко Кресту. Иоанн же Предтеча, к этому времени взятый под стражу и томящийся там за обличение беззаконного царя Ирода, отнявшего у брата своего жену его, готовится к своему исходу, и дни его сочтены. Он и в смерти опять должен предварить Христа.

Но зачем, ради чего такая трагическая, нелепая и бессмысленная по человеческому воззрению смерть?

Беззаконный царь в окружении еще более беззаконных жен — порождение диавольское, где ложь и лицемерие, распутство и злоба — все сплелось в восстании на правду, на чистоту, на Бога. Сплелось и вылилось в пир, захлебнувшийся сначала вином, а потом и праведной кровью. И один против целого океана этого зла праведник-пророк, чье “житие непорочно и предъизшествие честно”, Иоанн — проповедник покаяния и обличитель соблазна.

“Не должно иметь тебе жену Филиппа, брата твоего”,— звучит грозное обличение пустынника, почитаемого пророка, развратному властелину и его еще более беззаконнейшей сожительнице.

Это“не должно” звучало из пустыни, где подвизался пророк, оно звучало из людской толпы, когда Иоанн вышел на проповедь, и людская молва вслед за ним повторяла: “Не должно, не должно нарушать Закон Божий тому, кто призван его хранить”. Это “не должно” не смогли удержать ни темничные замки, ни оковы.“Не должно” — так повелел Бог. “Каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа…” (1 Кор. 7, 2). И это “не должно убивать пророка” звучало в совести царя, когда злобная кровопийца, распутная Иродиада, упивалась своей кровавой местью праведнику и пророку.

Но что стоило Иоанну только умолкнуть, закрыть глаза на беззакония царя, как это сделали законоучители народные — мудрецы века сего? Почему упорствовал Иоанн в своей проповеди-обличении, приближая тем час своей наглой смерти, когда бесстыдные руки девицы-блудницы понесут его священную главу, еще дымящуюся кровью, на блюде среди мерзкого пира, разгула всяческих страстей и неистового пьянства, и когда диавол в образе жены в торжестве победы своей над правдой будет колоть иглой язык, вещавший истины Божии?

Почему не пожалел своей жизни Иоанн? Да потому, что он — Глас Божий, Глас Истины. Потому, что он “правды соблюл еси закон”. Потому, что ему должно было пресечь соблазн, развращающий тех, ради кого на землю пришел Сын Божий. Ревность по Богу снедала его и не давала молчать. И Бог потерпел беззаконное убийство Своего пророка, как потерпел и смерть Сына, чтобы спасти мир.

Да свершится воля Божия!

А Божии люди — светильники в мире — идут сквозь “сень и тень” смертную за Богом, неся собой свет истины во мраке поглощенного беззаконием мира. И правда их пророчеств, исполнившаяся в мире, укрепляет веру одних людей и рождает веру в других. А правда их жизни и смерти, вещающая небесные истины, доставляет силу и обильное утешение тем, кто впредь пойдет за Богом в терпении неправд, зол и болезней от восстающих на правду Божию.

И может ли теперь страдание Иоанна Предтечи сравниться с той славой, которая воссияла ему из-за гроба. “Бренный сосуд Иоанна повержен был на землю,— говорит Златоуст,— но немерцающий светильник его духа облистал ярким светом веры и находящихся во аде”. Светильник его духа блистает и нам, во тьме земной жизни сущим.

Иоанн Предтеча по кончине, сошед во ад, проповедовал праведникам ветхозаветным грядущее разрешение их от уз явлением Христа Спасителя. Он исшел из ада со Христом по Воскресении Христовом и сподобился многих венцов на небе как девственник, как пустынник, как проповедник покаяния, как пророк, как Христов Предтеча и Креститель и, наконец, как мученик. Обезглавленное тело праведника с честью погребли его ученики близ Самарии вместе с пророками Елисеем и Авдием.

Блаженная же глава его, претерпев поругание от безумной Иродиады, со временем явилась в славе, и свет этой славы уже не мог затмить ничто в мире. И Церковь поет: “Ирод безумный отсекает главу Предтечи, Христос же содевает его, яко Крестителя, главу Церкви, веры сиянием и проповедью о явшемся в мир Спасителе…”

А нечестивое семейство пожало плоды своей беззаконной жизни и гнусного своего злодеяния над праведником Божиим. Ирод, мучимый преступной совестью своей, во все дни оставшейся жизни видел на трапезах своих главу Иоанна Предтечи и слышал грозный обличающий его голос: “Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего”. Вскоре оклеветанный племянником пред римским императором, он был сослан в ссылку в Испанию, потеряв при этом все свое царство, а не только обещанную плясавице половину его.

Саломия, испросившая по наущению своей матери милости для себя в убийстве пророка, погибла в водах реки, провалившись под лед. Шея ее была перепилена обломками льда, на котором висела она, исполняя ногами в воде страшный танец, начатый на безумном пире.

Ирод и Иродиада по преданию были поглощены живыми землею. Зинула земля, и ад расступился, приняв души их. И горькая память их, как беззаконников и убийц, хранится лишь в связи с вечной памятью праведника, которая жива и по сей день.

А пример жизни святого пророка, Предтечи и Крестителя Господня научает нас, как жить, угождая Богу, как спасаться в мире греха. Он учит нас жаждать явления Господа и Спасителя в нашей личной жизни всегда. Он учит нас всегда и во всем желать познания воли Божией о нас.

Иоанн Предтеча и по сей день проповедует нам, что первый шаг на пути нашей встречи с Господом есть покаяние и очищение от скверны греха. Будем же каяться и творить достойные плоды покаяния.

В память святого пророка и Предтечи Иоанна, в воспоминание его мученической кончины Церковь с первых времен христианства причислила этот день к великим праздникам, ибо мученическая смерть праведника стала вратами к вечной славе и радости. Церковь положила этот день отмечать строгим постом в обуздание человеческих страстей, послуживших причиной столь тяжких грехов, и еще в память великого постника, постившегося всю жизнь.

И другая особенность настоящего дня — это особое поминовение всех воинов, за веру и Отечество живот свой положивших, всех на полях брани убиенных, как бы последователей мученического подвига святого пророка Иоанна, отдавшего жизнь свою всю без остатка за Слово Истины, за веру, за людей.

И последнее, что являет нам сегодняшний праздник и что необходимо нам начертать на скрижалях своих сердец. Уходящего с земли человека Божественная правда ведет в “место его”, в место, соответствующее его явным желаниям и тайным стремлениям. После смерти человек соединяется с теми ценностями, которые его сердце на земле выбрало и полюбило. Уже на земле в человеке начинаются и рай, и ад. Будем молить Предтечу Христова Иоанна стать для нас Предтечею на пути ко Христу, молитвой своей за нас избавляя от страшного призрака зла, так часто напоминающего нам о себе грехами, вторгающимися в жизнь нашу.

“Умолим Предтечу благосердствовать Троицу, от страстей бесчестия избавити нас”. Аминь.

29 августа (11 сентября) 1994 года

 

Слово в день празднования Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Святый Архангеле Божий Михаиле, отжени от нас молниеносным мечом твоим духа лукавого, искушающего нас. 

О великий Архистратиже Божий Михаиле — победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов наших, видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит нас Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и от напрасныя смерти, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, возлюбленные други мои, праздник и прославление Архистратига Божия Михаила и неисчислимого сонма Ангелов. Это великий праздник для всей Православной Церкви, а для нас он сугубый: храм, в котором мы с вами сейчас находимся, освящен в честь Архистратига Михаила — вождя и предводителя всего небесного ангельского воинства, верных и ревностных служителей Вседержителя и Творца Бога.

День этот (8 ноября по церковному календарю) — главный из всех праздников в честь святых Ангелов.

В просторечии он именуется Михайловым днем и очень чтим верующими людьми. А Церковь именует его «Собором Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных».

Собор, то есть соединение, совокупность всех святых Ангелов во главе с Архистратигом Михаилом, ибо они все совокупно и единогласно славят Святую Троицу, единодушно служат Богу.

Этот день, дорогие мои, Церковь посвятила Архистратигу Михаилу — вождю Небесных Сил, и на иконах изображают его в грозном и воинственном виде. На голове его шлем, в руке меч или копие. Под ногами пораженный им дракон.

С кем и против кого воюет этот отважный предводитель?!

Мы знаем с вами, други мои, что весь ангельский мир, который был создан еще до создания человека и всего видимого мира, был наделен при творении великими совершенствами и благодатными дарами. И велико, и славно было его предназначение. Среди этого ангельского мира один из верховных ангелов — Денница — открыл в самом себе источник зла и гордости и восстал против своего Творца. Ангелы, подобно людям, сотворены со свободной волей. И вначале они могли злоупотребить этой свободой и впасть в грех. Что и произошло с Денницей. Он пожелал быть самостоятельным, не зависящим от Бога.

Мир духовный поколебался, и часть Ангелов последовала за ним.

И вот в этот момент из той же ангельской среды выступает поборник славы Божией и защитник чести ангельского мира — Архистратиг Михаил. Он властно произносит: «Никто как Бог!» — обращаясь этим призывом ко всем Ангелам. Этими дерзновенными словами он показал, что он знает Бога, признает только Его одного — Единого Бога, Творца и Властителя всей Вселенной.

«Никто как Бог!» — смело и решительно заявляет он, свидетельствуя о величии Божием.

В этом его поступке проявились его личные качества: твердая вера, смелость и решительность в действиях, способность не только верить, но и свидетельствовать о Боге; излучая, распространять воспринятый им Божественный свет на весь мир.

Борьба была трудной, ибо Денница был наделен великими совершенствами.

Но силы добра превозмогли над силами зла… Денница свергнут с неба со всеми своими последователями. А Архангел Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного Богу.

С тех пор в руках Архистратига Михаила меч, ибо сатана, свергнутый с неба, не перестает воевать против небожителей. Падшим ангелам пресечена возможность проникать в высшие области мироздания. И потому они всю злобу свою устремили на людей, и в первую очередь на всех верующих в Бога.

Может ли меч Архангела Михаила при таких обстоятельствах оставаться в бездействии? Конечно, нет! Архистратиг не перестает воевать с ангелами зла и тьмы, ограждая верных чад Божиих от их коварных происков.

И борьба сия в высшей степени ожесточится перед концом мира.

Теперь всем нам должно быть понятно, почему Архистратиг Михаил изображается в таком воинственном виде. Он защитник Церкви Божией. И вид его должен приводить в страх врагов Божиих.

Мы же должны радоваться, что имеем такого отважного защитника — победоносного вождя Небесных Сил. Мы должны помнить, что охранительный меч его будет всегда за нас, если только мы не вступим в союз с тем врагом, против которого борется Архистратиг Михаил.

Ангелы, оставшиеся верными своему Творцу и составившие воинство Архистратига Михаила, с течением времени настолько утвердились в добре, что грех для них сделался невозможным. Не потому, что они, имея свободную волю, не могут преступить воли Божией, а просто потому, что они не захотят этого делать, не захотят грешить.

Обратите внимание, други мои, на эти слова. Не захотят грешить! Как это для нас с вами назидательно.

Не захотеть грешить — значит получить возможность приблизиться к Богу и видеть Его, как видят Его Ангелы. Служить Ему и только Ему, исполняя Его повеления.

Слово «ангел» означает «вестник». Такое наименование имеют бесплотные духи потому, что они возвещают людям волю Божию. Ангел — это тот, кого Господь может послать с поручением и который в точности исполнит то поручение.

Ангелы обитают везде. Но преимущественно на небе, вокруг Престола Божия. Там, где Бог наиболее открывает им Свою славу, а через них и Свою волю в отношении людей.

Святые отцы Церкви называют их вторыми светами, как бы отблеском Божественного света.

Они — светы вторые! Как это нам понять?! С чем сравнить, чтобы было доступно нашему уму?..

Находясь в непосредственной близи к Богу, Ангелы наполняются восхищением, Божиим величием, Его святостью, мудростью и величайшей любовию Творца вселенной к своей твари.

Некий Божественный свет широкой рекой свободно льется через них. Но не просто протекает через них, как по свободному желобу, и, не задерживаясь, истекает и пропадает. А льется так, как льется, искрясь и сияя, свет, когда он попадает на драгоценный камень. Дойдет свет до его середины и оттуда отразится ответным сиянием, и распространяется, и, множась, бьет во все стороны, преломляясь на гранях, окрашивается в изумительные цвета, озаряя, а порой и ослепляя своей красотой.

В этом образ подлинной святости. Небесные Силы восприняли в себя свет Божий. Преломили его в себе и, отразив и раздробив на множество прекрасных лучей, распространили вокруг себя, отдав людям, способным к его восприятию. И вот в этом отраженном сиянии Божественного света, сиянии неуменьшенном, непотемненном, но сиянии приумноженном и радостнотворном, приносящем жизнь, мы познаем Бога!

Если бы не Ангелы, мы никогда даже в малой, доступной человеку степени не могли бы ощущать и воспринимать Божественный свет.

Сами мы не способны видеть и ощущать славу Божию — нам нужны посредники, которые так преобразуют ее, что она становится доступной и нам.

И вот Ангелы являются для нас этими посредниками.

Други мои! А отражают ли люди этот воспринятый ими Божественный свет? Способны ли люди на это?!

Да! Люди безупречной жизни и пламенной любви к Богу зримо для окружающих в определенные моменты жизни светятся этим Божественным светом. Читая жития святых, мы найдем много примеров тому. Про таких людей богослужебные тексты говорят нам: «Ангельски пожив на земли…- или — житие твое равноангельно бысть».

Назову вам как пример два имени наших соотечественников, живших в очень близкие к нам времена. Это всем нам хорошо известный преподобный Серафим Саровский и менее известный Харьковский святитель Мелетий. Оба они носили в своих сердцах горящий пламень любви к Богу.

Вспомните также повествование из Деяний апостольских. Когда судили первомученика архидиакона Стефана, он сказал, что видит небо отверстым и славу Божию — и все, сидящие в синедрионе, видели лицо его, как лицо Ангела.

Это свидетельствует о возможности и доступности для нас еще в этой земной жизни уподобляться Ангелам. Было бы только стремление к этому с нашей стороны.

Святые Ангелы не только восхвалением служат Богу. Они еще стремятся подражать Ему и в действиях. Ангельскому миру усваивается истинный дух разума, действительное участие в человеческой истории.

Как говорится в Святом Евангелии, Сын Божий пришел на землю, чтобы послужить людям, спасти их. И Ангелы посылаются на землю с той же целью — служения людям.

Первые христиане по откровению и опыту знали предстательство о себе честных бесплотных Сил.

Чтобы и мы с вами реально ощущали бытие Ангелов и их постоянное присутствие, очистим свое сердце и душу от греховных помыслов, желаний и тем более дел. Стой постоянно на страже твоей души, пекись о ее чистоте — и увидишь и Ангелов, и с их помощью приблизишься и к Богу, и увидишь Его, ибо сказано: чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8).

Очисти свое сердце и удостоишься тогда высокой радости, как некогда праотец Авраам, принять под сенью своей Ангелов.

Старайся избегать общения с грешниками и сам не твори греховных дел — и тогда, как праведного Лота, изведет и тебя за руку твой Ангел из погибельного окружения мирской суеты.

Будь кротким, смиренным, побеждай зло добром. И тогда, как некогда Иакова, встретит и тебя на пути твоего шествия к Богу сонм Ангелов (Быт. 32, 1).

Уясните себе, други мои, как важно нам зорко следить за своим поведением, чтобы не удалять от себя наших верных помощников — Ангелов.

По мнению учителей Церкви, человек создан для того, чтобы восполнить число отпавших ангелов. Следовательно, мы должны войти в Собор Ангелов. А для этого, подумайте, дорогие мои, как чиста и свята должна быть наша жизнь. Как еще здесь, на земле, мы должны заблаговременно подготавливать себя к сожитию с Ангелами, к вхождению в их светлое и святое собрание. В тот их собор, который мы с вами ныне так торжественно празднуем!

Но для этого мы должны приобрести и мысли, и чувства ангельские. От нас требуется очистить место для любви, приготовить свое сердце для принятия в себя любви сверхъестественной, той любви, которой от нас ждет Бог.

И это несложно! Живи по евангельским заповедям — и достигнешь необходимого. А они не являются невыполнимыми. И в этом деле опять помогают нам Ангелы, просвещая наш ум познанием Святого Евангелия. Сознавая важность нашего тесного союза с Ангелами, поставим себе, други мои, цель, чтобы каждый прожитый день не разъединял нас, а сближал с Ангелами, особенно с нашим Ангелом Хранителем.

Для этого очень полезно читать ежедневно не только молитвы к Ангелу Хранителю, вошедшие в состав наших утренних и вечерних молитв, но и специально составленные в помощь нам «Размышления на каждый день об Ангелах». Их всего 31, по числу дней в месяце. Они кратки по содержанию. И они помогут нам любить Бога, как должны любить верные чада Божии. Особенно если почаще будем произносить слова из размышления на 19-й день.

«Вдохни в мое сердце, Ангел мой, хоть несколько искр той любви, которою ты пламенеешь!»

В заключение к нашему очень краткому пояснению значения нынешнего празднества в честь Архистратига Михаила и всего Собора Ангелов Божиих добавим еще следующее.

Мы знаем из Священного Писания, что в день Страшного суда Господня, в день восьмой, когда придет Сын Человеческий в славе Своей и все святые Ангелы с Ним, пошлет Господь Ангелов собрать по всему миру и сжечь плевелы, а пшеницу — то есть избранных верных чад Своих — убрать в житницу Его.

О, если бы они тогда взяли в числе этих избранных и нас, ныне с честью празднующих их Собор! Аминь.

 

Слово в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные мои, други наши, ныне Православная Церковь вспоминает день кончины дивного угодника Божия, покровителя и молитвенника земли Русской, отца нашего Серафима Саровского.

Краткое житие его почти всем вам известно. Сейчас же Божиим благословением к нам приходят книги о преподобном старце, изданные большим тиражом. Их читали некогда наши бабушки и дедушки и даже, может быть, наши родители, и эти книги поддерживали в них живое горение любви к дивному угоднику Божию, повествуя о подвигах и наставлениях преподобного Серафима. А теперь и мы с вами имеем такую радостную возможность — подробно узнать его житие и руководствоваться его наставлениями на пути к Богу.

158 лет назад отошел в мир иной великий подвижник, перейдя от великих трудов к великой радости вечной, дерзновенно молясь Святой Троице за многострадальную Русь. Он ушел, но опыт его жизни, его советы и любовь остались с нами, и сегодня я хочу воспроизвести беседу старца с тем, кто, как и мы с вами теперь, искал пути спасения. Преподобный Серафим Саровский живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струею из глубины темного леса, разлился в реку и, неся в море неиссякающие волны свои, поит миллионы людей.

Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. “Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас”,— говорил старец друзьям перед смертью.

Не всем людям, особенно беднякам, труженикам или больным, даже при глубокой вере в молитвенную помощь и любовь старца, удается прийти к нему, но зато все могут прочитать советы его сердца святого, которые он оставил нам.

Вот почему в эти святые дни, когда Церковь славословит Христа и вспоминает кончину преподобного старца, верного слуги Христова, хорошо и нам вспомянуть советы святого Серафима.

В день Рождества Христова 1832 года некий раб Божий удостоился видеть отца Серафима в Саровской пустыни. “Я,— говорил этот раб Божий,— пришел в больничную церковь к ранней обедне еще до начала службы и увидел, что отец Серафим сидит на правом клиросе, на полу… По окончании же обедни, когда я снова подошел к нему, он приветствовал меня словами: “Молитвами Пресвятыя Богородицы все благо будет!” Тогда я осмелился попросить его о назначении мне времени для выслушания от него спасительных советов. Старец на то отвечал мне так: “Два дня праздника. Времени не надо назначать. Святой апостол Иаков, брат Божий, поучает нас: аще Господь восхощет, и живы будем, сотворим сие и сие”.

Я спросил его: продолжать ли мне мою службу или жить в деревне? Отец Серафим отвечал: “Ты еще молод, служи”.— “Но служба моя нехороша”,— возразил я. “Это от твоей воли,— отвечал старец.— Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается — везде спасен будет, а кто не приобщается — не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься”.

Я спросил еще: благополучно ли кончится мое дело? Старец отвечал: “Надобно полюбовно разделиться с родными, у кого есть что разделить. Было у двух родных братьев два озера; у одного все множилось, а у другого нет. Тот и захотел завладеть войною. Одному нивы надобно двенадцать сажен, а другому более. Не пожелай”.

После того я спросил: учить ли детей языкам и прочим наукам? И он отвечал: “Что же худого знать что-нибудь?” Я же, грешный, подумал, рассуждая по-мирскому, что нужно, впрочем, ему самому быть ученым, чтобы отвечать на это, и тотчас же услышал от прозорливого старца обличение: “Где мне, младенцу, отвечать на это против твоего разума? Спроси кого поумней”.

Вечером я умолял его продолжить спасительную беседу и предложил ему следующий вопрос: скрывание дел, предпринятых во имя Господне, в случае, когда знаешь, что получишь за них скорее осмеяние, нежели похвалу, не похоже ли на отвержение Петра; и что делать при противоречиях? Старец на это отвечал мне так:

“Святой апостол Павел в послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды, а вслед за ним следует: не упивайтесь вином. На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не премолчи”.

Я спросил еще: что прикажет он мне читать? И получил ответ: “Евангелие по четыре зачала в день, каждого Евангелиста по зачалу, и еще жизнь Иова. Хотя жена и говорила ему: лучше умереть; а он все терпел и спасся. Да не забывай дары посылать обидевшим тебя”.

На вопросы мои: должно ли лечиться в болезнях и как вообще проводить жизнь, он отвечал: “Болезнь очищает грехи. Однако же воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись — упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют — не укоряй; гонят — терпи; хулят — хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло; блажен человек, который знает это, люби ближнего твоего: ближний твой — плоть твоя. Если по плоти живешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет”.

Последние слова отца Серафима относились к желанию моему отправиться на богомолье в Киев и далее, если благословит.

Впрочем, я не открыл ему еще этого желания, и отец Серафим узнал о нем единственно по дару прозрения, которое имел он по благодати Божией… Я попросил его помолиться обо мне, он отвечал: “За всех молюсь всякий день. Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния”. И опять подтвердил: “Укоряют — не укоряй” и т. д.

На вопрос мой: как сохранить нравственность людей, мне подчиненных, и не противны ли Богу законные, по-видимому, наказания — он отвечал: “Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит; Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя”.

Я спросил старца: нужно ли молиться Богу об избавлении от опасных случаев? Старец отвечал: “В Евангелии сказано: “молящеся же не лишше глаголите… весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы: Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Тут благодать Господня; а что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней: будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда, молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает”.

Когда я спросил о посте и браке, старец сказал: “Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе; только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся. Только враг смущает все”.

На вопрос мой о духе мнительности и о хульных помыслах он отвечал: “Неверного ничем не уверишь. Это от себя. Псалтирь купи: там все есть…”

Я спросил его: можно ли есть скоромное по постам, если кому постная пища вредна и врачи приказывают есть скоромное? Старец отвечал: “Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе едином жив будет человек; но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть: да мы сами не хотим”.

Во все время всей нашей беседы отец Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для самого себя, и держал в руках зажженную восковую свечу”.

Но бывали у старца Серафима и такие люди, “которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить свою пытливость.

Так, одному Саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения отца Серафима. Старец же смиренно отвечал: “Радость моя! Ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно…

Господь сказал Своими пречистыми устами: “О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго. Якоже бо беху во дни прежде потопа, ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго” (Мф. 24, 36-39).

При сем старец тяжко вздохнул и сказал: “Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного; прогневляем Господа и нехранением святых постов; ныне христиане разрешают на мясо и во святую четыредесятницу и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют; а Церковь имеет правило: не хранящие святых постов и всего лета среды и пятницы много грешат. Но не до конца прогневается Господь, паки помилует. У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока”.

И “исполнение заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой”.

“Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!” — сказал отец Серафим другому вопрошающему и тут же объяснил: “…это значит надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым”.

А заканчивались беседы старца почти всегда словами о необходимости тщательно заботиться о своем спасении, пока не прошло еще благоприятное время. Преподобный Серафим Саровский еще в начале прошлого века сказал: “У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие… — сих врата адова не одолеют”.

Из истории России видно, что есть соответствие внешней судьбы нашей Родины с внутренним состоянием народного духа. Поэтому необходимо понять, что как грех привел к катастрофе, так и покаяние способно привести к восстановлению России.

События XX века показали, что мир стоит перед лицом гибели. Дай Господь вам всем мужество очнуться, чтобы понять, что заблудились люди во мраке обольщения. Вот тогда-то миру и понадобится неугасимая лампада — Святая Русь, ибо без нее не выбраться из трясины.

Россия! Будь такою, какою ты нужна Христу!

Дорогие мои, великое счастье и утешение, но и трепет велик видеть сбывающимися обетования Божии. Сегодня сбываются не только обетования Самого Спасителя, сбываются предсказания святых угодников Божиих — Божиих людей.

Россия за многие согрешения идет путем огненного и скорбного очистительного испытания, и это чувствует вся страна, вся Церковь, каждый человек.

Особенно тяжки скорби тех, кому дал Господь провидеть судьбы народа Божия. Скорбел обо всем мире, о Церкви и ее иерархах, о каждом приходящем к нему человеке преподобный Серафим Саровский. В молитве, на морозе, примерзая к земле, плакали в судьбоносные моменты жизни России воспитанницы преподобного — юродивые Христа ради. Но обещали они сквозь слезы и грядущее за горем облегчение.

В свое время, когда взращенная молитвой и трудами преподобного Серафима Саровского Дивеевская обитель еще была в расцвете, ее великий покровитель однажды в незначительном на первый взгляд разговоре на празднике Рождества Пресвятой Богородицы сказал: “Придет время, и мои сиротки в Рождественские ворота как горох посыпятся”. И никто ничего не понял из его слов. А в 1927 году, в день Рождества Пресвятой Богородицы, тяжелая рука гонителей опустилась на обитель, и надолго умолкло живое слово молитвы к Богу в стенах ее.

Но тот же преподобный Серафим произнес тогда — еще при жизни своей — и другое пророческое слово о Дивееве. Обещая возрождение обители, он говорил: “Не хлопочите и не доискивайтесь и не просите монастыря — придет время, без всяких хлопот прикажут вам быть монастырем, тогда не отказывайтесь”.

И время пришло. В апреле 1988 года светские власти неожиданно приказали верующим принимать монастырский Троицкий собор.

А теперь и сам преподобный хочет исполнить свое пророчество о возвращении его в Дивеево. Ведь при жизни он там никогда не был, а мощами своими обещал упокоение в созданной его трудами Дивеевской обители, возрождающейся в наши дни его молитвой.

Дорогие мои, сейчас происходят знаменательные события в духовном мире. Одно из них — удивительное второе обретение святых мощей преподобного Серафима Саровского. Ровно семьдесят лет томившийся в заточении своими нетленными мощами угодник Божий преподобный Серафим возвратился в Церковь.

В 1920 году при закрытии Саровского монастыря рака его была вскрыта, и останки великого старца земли Русской исчезли, и след их затерялся. Но он потерялся для нас, но сокровен и сохранен Господом. Святейший Патриарх Алексий II в связи с этим знаменательным событием сказал, обращаясь ко всем нам, что преподобный Серафим во дни своей земной жизни, в начале XIX века, был тем духовным огоньком, у которого отогревалась Россия, уже более века насильственно ведомая по пути расцерковления и обмирщения народной жизни. Он был общенародно прославлен в первые годы нашего века, накануне новых невиданно тяжких испытаний для страны и Церкви.

И вот сейчас, когда мы вновь входим в скорбные годы (хотя Церковь ныне и не притесняема, но она не может не скорбеть вместе со своим народом обо всех его бедах), снова нам явлен и, если можно так сказать, зримо приближен к нам преподобный Серафим.

Сегодня, вспоминая заветы преподобного, особо хочется вспомнить о его удивительном, поистине благодатном умении радоваться людям. “Радость моя!” — этими словами он встречал каждого приходящего.

В наши дни, когда в любом незнакомце люди склонны подозревать врага, соперника, помеху, нам так необходимо вспомнить, что можно и должно иначе относиться к ближним.

Ни один человек не уходил неутешенным из келлии Саровского старца. Надеюсь, ныне он донесет и наши молитвы до Престола Всемилостивого Спаса, тогда наше духовное обновление и выздоровление не замедлит. Дай Бог всем нам стать причастниками “Серафимовой радости”.

Мощи преподобного, освещая Русскую землю, ради поклонения многих людей до февраля будут находиться в Александро-Невской Лавре, с февраля по август посетит преподобный Москве и побудет в патриаршем Елоховском соборе. А ко дню памяти преподобного — 1 августа — его мощи обретут покой и останутся на постоянное пребывание в Дивеевской обители, основанной святым угодником.

И верится нам, что если преподобный Серафим при жизни своей согревал любовию приходящих людей, то и теперь с прежней лаской согреет он изболевшие души. Только приди к нему мысленно, обратись к нему в молитве. И услышишь сердцем своим: “Радость моя, гряди, гряди ко мне!”

Трогательное до слез, привязывающее сердце невыразимой властью есть в дивном старце Серафиме. “Он, как пудовая свеча,— говорил Воронежский архиепископ Антоний,— всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею”.

И именно в те дни, когда оскудела среди людей любовь, когда стала остывать в народе вера, взошел в блистающем ореоле любви и святости преподобный отец Серафим, Саровский чудотворец.

Возрадуемся же, други мои, что имеем мы среди наших русских святых такого дивного, жившего во славу Божию преподобного старца, память которого сегодня мы собрались молитвенно прославить. И из глубины сердец наших воззовем: “Ублажаем, ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов”. Аминь.

2 (15) января 1991 года.

 

Слово в день празднования памяти Собора новомучеников и исповедников Российских

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? …и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Откр. 6, 9-10, 11).

Други наши, сегодня праздник молитвенной памяти святых, начало которому было положено тогда, когда они, эти люди, еще жили и только стояли на пороге предлежащего им подвига. И они сами, не ведая того о себе, но пророчески предзря будущее России, на всероссийском Собо- ре Русской Православной Церкви в 1917-1918 годах объявили: “Установить по всей России ежегодное поминовение молитвенное в день 25-го января или в следующий за сим воскресный день (…) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников”.

Они не знали о себе, но Дух Святый, в Церкви почивающий и Церковь ведущий, их устами изрек явно будущее народа Божия на Руси на длительный период ее истории и назвал его “годиной лютой”.

И на этом Всероссийском Соборе, восстановившем Богом данной властью на Руси Патриаршество, еще воочию была видна древняя церковная слава России. Но там же ей, этой славе, уже противопоставилось надвигающееся будущее – непримиримая, враждебная сила, ненавидевшая христианство и Крест и обещавшая русской Церкви подвиг мученичества и исповедничества, доселе редко являвшийся в ней.

Непрекращающиеся гонения, в которых рождалась Вселенская Церковь, казалось, обошли Россию. Русь приняла христианство готовым, выстраданным другими, из рук своего правителя – Великого равноапостольного князя Владимира – и вросла в него весьма малыми жертвами. Но могла ли Русская Церковь миновать общий всем христианам путь, начертанный Христом? “…возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая… в темницы, и поведут пред… правителей за имя Мое…” (Лк. 21, 12). Это Божие определение о Церкви открылось со всей очевидностью еще с апостольских времен. А для России час испытания ее веры, час подвига за Христа пришел в ХХ веке, ибо не без России Вселенская Церковь должна была достигнуть полноты духовного возраста и совершенства. Почти через тысячелетие после принятия христианства с небывалой силой на Русскую Православную Церковь обрушилось гонение, движимое активным богоборчеством, целью которого было стереть Церковь с лица земли и изгладить само воспоминание о Боге в сердцах россиян. И цель оправдывала средства. В относительно короткий период – за семьдесят лет – земная Русская Церковь пополнила Небесное Отечество множеством русских святых мучеников и исповедников.

И сегодня второй год мы прославляем всех тех, кто пронес подвиг веры до исповедничества и мученичества в этот новый период истории государства Российского и его Святой Церкви.

Только через семьдесят пять лет постановление, прозвучавшее на Соборе 1917 года, ожило и стало деянием. И в этот день мы совершаем молитвенное поминовение тех, кто пострадал за веру и правду: был расстрелян, замучен, убит, умер от болезней и холода в лагерях – принял мученическую кончину за веру Христову. Сегодня мы называем только восемь имен – восемь первых мучеников, канонизированных Русской Православной Церковью в 1992 году: это священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий; священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский; священномученик архимандрит Сергий; мученик Юрий; мученик Иоанн; преподобномученица Великая княгиня Елисавета; преподобномученица инокиня Варвара. И только Патриарх Тихон был прославлен ранее, в 1989 году.

Но за ними, поименованными, стоит бесчисленное множество клириков, мирян, имена коих знает один Бог, и кои свидетельством своим о вере Христовой “даже до смерти” стали молитвенниками и предстателями пред Престолом Божиим за нас, за землю Русскую.

Первый период кровопролитных массовых гонений на Церковь Христову начался после декрета об изъятии церковных ценностей и опубликования в печати списка “врагов народа”, первым в котором был Патриарх Тихон, а вслед за ним епископы, священники – вся лучшая часть российского духовенства. На конец 1922 года было расстреляно по суду 2691 человек из белого духовенства, 1962 монаха, 1447 монахинь и послушниц. Это перечень лишь тех, чьи “судебные” дела сохранились, а сколько их, безвестных, убиенных без суда и следствия, предстало пред Богом в убеленных страданием победных ризах.

Первый, кто стал во главе новомучеников Российских, – это Патриарх и отец – Святейший Тихон. Это он своим первосвятительским благословением указал чадам Церкви Российской единственно верный путь в “новой” жизни: “А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою… Если нужна искупительная жертва, нужна смерть невинных овец стада Христова,– благословляю верных рабов Господа Иисуса Христа на муки и смерть за Него”,– звучит голос отца. Таков путь Христа, таков путь Его Святой Церкви. Таков путь каждого, кто стал христианином. И Церковь Божия, и подвижник Христов свободно идут на крест и взойдут на него. В свободе – и сила подвига, и его ценность.

Принимая патриарший посох в 1918 году, митрополит Тихон знал предлежащий ему путь и не отрекся от крестного подвига. “Ваша весть об избрании меня в Патриархи является для меня тем свитком, на котором было написано: “Плач, и стон, и горе… ” Отныне на меня возлагается попечение о всех церквах Российских и предстоит умирание за них, во вся дни”,– сказал Владыка Тихон в день своего избрания. И его умирание началось с первых дней.

Против христианства, вооруженного лишь крестом и молитвой, ополчились власть и вся сила зла в безумном порыве уничтожить, растоптать в нем Христа. И Россия во главе со своим Патриархом вступила на свою Голгофу.

Патриарх Тихон в сонме мучеников Российских, казалось, был лишен радости мученического венца, но по силе страданий он стал первым. Его бескровное мученичество было непрестанным в течение долгих семи лет. Ежедневно, ежечасно, до последнего дня жизни, до смерти. Для пользы Церкви он принял подвиг менее видный, более будничный, подвигом и не кажущийся. Он боролся с врагом, его насилием, издевательством и коварством за свободу Церкви. И Церковь, сохраненная его подвигом, взывает ныне: “Святителю отче Тихоне, моли Бога о нас”.

С Всероссийского Собора, не дождавшись его окончания, только получив благословение Богом дарованного Патриарха, уехал на страдание и смерть митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). Священномученик митрополит Владимир шестьдесят лет шел по жизни за Богом.

Его жизнь была исполнена трудов и страданий. Ими учился он всегда и во всем исполнять волю Божию. В Церкви он прошел послушание от семинариста до митрополита. В трагической смерти своей жены и единственного ребенка тогда еще молодой священник, он усмотрел Промысел Божий.

И путь монашеского послушания стал единственным для него до конца дней. Владыка всегда был с народом Божиим как истинный пастырь во всех его бедах. Особенно это поразительно проявилось во время холерной эпидемии и неурожая в Самарской губернии. С крестом и молитвой он появлялся в холерных бараках, совершал молебствия на площадях – бесстрашный воин Христов и пастырь добрый. Он учил, вразумлял, лечил, кормил, согревал. И любовь народная была ему наградой.

Истинное смирение вознесло святителя Владимира на такую высоту, какая только была возможна на положении иерарха. Он с застенчивостью и удивлением говорил о себе, что стал как бы Всероссийским митрополитом, последовательно занимая все основные митрополичьи кафедры России – Москвы, Петербурга и Киева.

Нельзя умолчать об одной весьма важной детали. В 1915 году Владыку перевели на Киевскую кафедру, и он, словно предвидя предлежащее ему, был удручен. Но на вопрос близкого ему человека: “Не лучше ли теперь уйти ему на покой?” – митрополит Владимир ответил спокойно: “Да, судя по человеческим соображениям, я с вами согласен. А по-Божиему как? Угодно ли испытывать и предупреждать волю Божию? Вот она – общая черта в жизни всех святых людей – “А по-Божиему как?”

По-Божиему митрополиту Владимиру, митрополиту Вениамину, архимандриту Сергию, мирянам Юрию и Иоанну, Великой княгине Елисавете и инокине Варваре надлежало отвергнуться себя, отвергнуться человеческого и взять Божие – крест свой и следовать за Христом. И они, движимые духом любви ко Христу, пошли на подвиг. Они ощущали присутствие Святаго Духа, когда радость становится вечной.

Отстаивая единство Украинской Церкви со Всероссийской Православной Церковью, владыка Владимир незадолго до своей гибели сказал: “Я никого и ничего не боюсь. Я на всякое время готов отдать свою жизнь за Церковь Христову, за веру Православную, чтобы не дать врагам ее посмеяться над нею. Я до конца буду страдать , чтобы сохранилось Православие в России там, где оно начиналось”. Как перекликаются эти слова его со словами Патриарха Тихона: “Пусть погибнет имя мое в истории, только бы Церкви была польза”.

И там, где крестилась Русь во Христа, где руками апостола Андрея Первозванного было воздвигнуто знамение победы – Крест Христов – в Киеве над Днепром был вознесен на крест преемник апостольского служения священномученик митрополит Владимир, и с этого же места началось крещение Русской Церкви огнем и кровью.

Без суда, без объявления вины, как на разбойника, вышли взять митрополита неведомые, не знаемые никем, новые хозяева жизни со штыками и огнем. Издевались над ним, вывели за ворота Киево-Печерской Лавры. А он, воздев руки свои к небу, молился. Потом, благословляя крестообразно обеими руками своих убийц, сказал: “Господь вас благословляет и прощает”. Мученик сам благословил смерть свою и вымолил убийцам прощение. “Господь вас прощает!” А распоясавшийся мир зла, не вынося укоризн правды и света, смертельными пулевыми и штыковыми ранами завершил суд над правдой.

Это было первое кровавое злодеяние, и “судя по-человечески, ужасною кажется эта кончина, но нет ничего напрасного в путях Промысла Божия, и мы глубоко верим… что эта мученическая кончина владыки Владимира была не только очищением вольных и невольных грехов его, которые неизбежны у каждого, плоть носящего, но и жертвою благовонною во очищение грехов великой матушки России ”,– сказал святой Патриарх Тихон о священномученике митрополите Владимире и о всех будущих священномучениках и мучениках земли Российской, которым должно было явиться вослед за этой первой жертвой.

Через четыре года вслед за митрополитом Владимиром мученичеством завершил свой жизненный путь святитель Петербургской епархии – митрополит Вениамин (Казанский). Он помышлял о мученичестве еще в детстве. И это было так глубоко и сердечно, что Господь исполнил желание того, кто возлюбил Его и всей жизнью своей Господу отдал свое сердце. “В детстве и отрочестве я зачитывался житиями святых,– писал о себе владыка Вениамин,– восхищался их героизмом… жалея, что времена не те и не придется пережить то, что они переживали”.

Небывалая разруха и голод охватили страну в 1921 году. С ними начались и гонения на Церковь, которые проводились якобы с целью изъятия церковных ценностей. Владыка Вениамин, являя пример высокой христианской любви, благословил передачу ценностей, не имеющих богослужебного употребления, на нужды бедствующих. “Мы все отдадим сами”,– говорил он. Но изъятие было не основной целью власть предержащих. Им нужно было устроить показательный судебный процесс над духовенством, обвинив его в заговоре.

Взятый в заточение по этому сфабрикованному делу, владыка митрополит особенно страдал за тех, кто был судим вместе с ним. Страдал от клеветы беззаконных судей и от лукавства лжебратьев – новоявленных “иуд” – обновленцев, предающих истину – Церковь.

Напрасно любящая владыку паства ходатайствовала за него, напрасны были и его духовная мудрость, и разум, изобличавшие всякие клеветы на подсудимых. Приговор – “повинен смерти” – ничто не могло изменить. И, ожидая исполнения своей участи, митрополит Вениамин оставляет своим ученикам и сопастырям заповедь – бессмертные слова возвышенной силы. “Тяжело страдать, но по мере наших страданий избыточествует и утешение от Бога. Трудно переступить этот рубикон, границу, всецело предаться воле Божией. Когда это совершится, тогда человек избыточествует утешением, не чувствует самых тяжких страданий”. “Страдания достигли своего апогея, но увеличилось и утешение,– пишет он.– Я радостен и покоен… Христос – наша жизнь, свет и покой. С Ним всегда и везде хорошо. За судьбу Церкви Божией я не боюсь. Веры надо больше, больше ее надо иметь нам, пастырям. Забыть свою самонадеянность, ум, ученость и дать место благодати Божией”.

На суде в своем последнем слове владыка Вениамин сказал: “Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре – жизнь или смерть, но, что бы вы в нем ни провозгласили, я с одинаковым благоговением обращу свои очи горе, возложу на себя крестное знамение и скажу: “Слава Тебе, Господи Боже, за все”.

Незадолго до исполнения приговора близкие получили митрополичий клобук владыки Вениамина, и на донышке его с внутренней стороны было написано: “Я возвращаю мой белый клобук незапятнанным”. По достоверным сведениям владыка митрополит шел на смерть спокойно, тихо шепча молитву и крестясь.

Участь владыки разделили и миряне, активные участники в церковной жизни: мученики Юрий и Иоанн, а также священномученик архимандрит Сергий. Архимандрит Сергий, обращаясь к суду, в последнем слове сказал, что монах очень тонкой нитью связан с жизнью. Его удел – богомыслие и молитва, и разрыв этой нити для монаха не страшен. “Делайте свое дело. Я жалею вас и молюсь о вас… ” Последними словами его перед смертью были слова молитвы: “Прости им, Боже, не ведают бо, что творят”.

“Господи, прости им, не знают, что делают!” – была и последняя молитва Великой княгини Елисаветы перед тем, как черная бездна заброшенной шахты поглотила ее.

Она шла к этой зияющей бездне сознательно, категорически отказавшись выехать из России, когда начались беззакония. Она шла за Христом, и ее душевным очам оттуда, из бездны, бил свет Воскресения. Что привело ее, аристократку, чужестранку в далекий уральский город Алапаевск, ставший для нее Голгофой? Что отдало в руки неведомых, демонической злобой одержимых людей? Жизненные пути их никогда не могли ранее соприкоснуться. Она видела этих людей первый и последний раз в жизни. Она встретилась с ними только для того, чтобы они исполнили над ней приговор неведомо где состоявшегося суда. Но это по человеческому суждению. А как по-Божьи? А по-Божьи это был суд человеческий – “за Бога” или “против Бога”.

И Великая княгиня Елисавета, бывшая протестантка, принявшая Православие на своей новой Родине, в России, и возлюбившая Православную Церковь и Россию “даже до смерти”, ответила злу. Какой бы приговор не вынесло ей разнузданное, обезумевшее зло, она примет его как приговор свыше, как ниспосланную ей возможность делом подтвердить то, что составляло смысл и содержание ее жизни.

Любовь к Богу и любовь к людям была истинно смыслом ее жизни, и она привела Великую княгиню на крест. И ее крест вырос и преложился в Крест Христов и стал ее наслаждением.

Великая княгиня потеряла супруга, погибшего от злонамеренной руки террориста. Своими руками она собирает то, что осталось от любимого ею человека, и, неся в сердце боль страшной утраты, идет в темницу к преступнику с Евангелием, чтобы простить его и привести ко Христу с раскаянием.

Вся дальнейшая ее жизнь в России стала делом милосердия в служении Богу и людям. Великая княгиня собрала сестричество, устроив Марфо-Мариинскую обитель и служа по примеру двух евангельских сестер всем обездоленным и скорбящим. Она вложила в это дело все свои средства, отдала все без остатка, и сама отдалась вся до конца. Ее любовь к людям возвращалась к ней ответной любовью людей.

Инокиня Варвара, бывшая при Великой княгине-матушке во дни ее трудов, не пожелала оставить ее и в последнем подвиге – умирания. И она восхитила мученический венец своим самоотречением и самоотдачей.

В тяжелые мятежные дни 17-го года, когда рушились устои былой России, когда готовились в лице Государя убить русскую государственность, когда все святое подвергалось поруганию, а святыни Кремля – обстрелу, Великая княгиня Елисавета писала, что именно в этот трагический момент она почувствовала, до какой степени “Православная Церковь является настоящей Церковью Господней. Я испытала такую глубокую жалость к России и к ее детям,– пишет она,– которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок… Хотелось бы понести его страдания, научить его терпению, помочь ему… Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет”. “Полностью разрушена “Великая Россия, бесстрашная и безукоризненная”.

И из разрухи и пепелища России, из болей целого народа, из бесчисленных ее смертей звучит глас святой жертвы, утверждающий жизнь: “Святая Россия” и Православная Церковь, которую “врата ада не одолеют”,– существует, и существует более , чем когда бы то ни было”. Эти слова были написаны ею в преддверии могилы.

“Я… уверена,– продолжает Великая княгиня,– что Господь, Который наказывает, есть тот же Господь, Который и любит”. Вот мера ее духовного возраста, вот мера ее истощания. Она уже сама добровольно стала жертвой, и Господь принял ее жертву за Россию, которую она так любила. И ни единой бы власти не имели над ней эти, невесть откуда появившиеся на ее жизненном пути люди-палачи, если бы не было дано им свыше. Всех, кто был с Великой княгиней Елисаветой, побросали в шахту живыми, кроме одного, оказавшего сопротивление. Они умерли не сразу. Еще долго слышали местные жители Херувимскую песнь, пробивающуюся из-под земли. А Великая княгиня и там, в этой их братской могиле, продолжала делать дело Божие – голова одного из тех, кто был с ней, перевязана была ее апостольником.

Когда через три месяца после смерти мучеников нашли место их упокоения, то увидели, что Великая княгиня лежала на бревенчатом выступе на глубине пятнадцати метров, с образом Спасителя на груди, который был благословлен ей в день присоединения ее к Православию. Праведники во веки живут!

И русские новомученики – это те, ожидаемые Вселенской Церковью жертвы, кои дополнили число убиенных за Слово Божие. И кто знает, сколько еще продлится то “малое” апокалиптическое время, в кое дозревает земная Церковь до Суда Божия, который отмстит живущим на земле за кровь праведников?

“Новые страстотерпцы Российстии, исповеднически поприще земное претекшии, страданьми дерзновение приимшии, молитеся Христу, вас укрепившему, да и мы, егда найдет на ны испытания час, мужества дар Божий восприимем. Образ бо есте лобызающим подвиг ваш, яко ни скорбь, ни теснота, ни смерть от любве Божия разлучити вас не возмогоша”.

А мы, взирая на сияние славы сих Российских мучеников с надеждой на возрождение нашей Церкви, нашей Родины – многострадальной России,– из глубины своих верующих сердец взываем ныне: “Святии новомученики и исповедники Российстии, молите Бога о нас!” Аминь.

31 января (13 февраля) 1994 года

 

Слово о печерском игумене преподобномученике Корнилии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, други мои! Сегодня мы собрались в этой святой обители, чтобы молитвенно отметить 411-ю годовщину со дня мученической кончины игумена сего монастыря преподобномученика Корнилия, прославить его труды по благоустройству этой дивной обители и воздать ему должное за его великие монашеские труды. Ныне день и нашей скорби, и нашей радости. Скорбь о том, что из-за вспышки гнева человека, имевшего неограниченную власть и привыкшего действовать по первому порыву своих желаний, не рассуждая о правильности поступка, трагически прервалась жизнь замечательного человека, который мог бы еще так много сделать полезного и нужного для святой обители.

Радость же наша в том, что прославляемый ныне нами угодник Божий трудами своими и внешне приукрасил монастырь, и внутреннюю сторону поставил на должную высоту, и сам явился светильником нравственного совершенства, примером исключительной честности и усердия, высочайшим молитвенником перед Богом, помощником и покровителем всех, идущих по великому пути спасения, притекающих к нему за помощью. И потому мы с особым благоговением сегодня вспоминаем этого человека, необыкновенно богато одаренного от Бога различными талантами.

Большинство из присутствующих здесь знают, что преподобный Корнилий принял мученическую кончину от руки Иоанна Грозного, который, поверив клевете, в припадке обычной своей болезни — грозного гнева — мечом усек главу преподобного Корнилия — и тут же опомнился и раскаялся в своем поступке.

Знаете вы, что в Успенском соборном храме обители находятся мощи преподобного, и каждый из вас стремится помолиться у этой святой раки и приложиться к мощам.

Знаете вы, что есть в обители «кровавая дорожка», по которой по преданию раскаявшийся царь на своих руках нес обезглавленное тело до Успенского храма.

Это все знают многие! И даже этого немногого достаточно было бы для того, чтобы стремиться побывать в этом дивном древнем монастыре.

Но вот многие ли из нас знают житие преподобного?

Мне хочется сегодня, насколько позволит время, раскрыть перед вами полную трудов и подвигов замечательную и глубоко назидательную жизнь преподобного Корнилия. А если кто знаком с этим, то пусть мои слова освежат в памяти подробности многогранной деятельности этого — десятого по счету на сей обители, ибо каждый найдет в этой удивительной жизни полезное для себя.

Как говорит предание, увидев окровавленное бездыханное тело, царь «опомнился»…

Он-то опомнился и раскаялся в своем поступке, но прекрасная светлая жизнь игумена монастыря прервалась… А сколько бы еще мог сделать этот великий труженик, так щедро награжденный Богом необыкновенными разносторонними дарованиями. Человек с глубоким обширным умом, с жаром души отдавшийся устроению монастыря и служению людям. Он был самым выдающимся игуменом в истории нашего монастыря. И по праву может считаться первым основателем его как монастыря деятельного.

История не сохранила для нас мирского имени преподобного Корнилия. Мы только знаем, что он вырос в благочестивой семье псковских бояр Стефана и Марии. Уже в раннем отрочестве проявлял он особую любовь к уединению и молитве.

В то время монастыри были единственным местом, где можно было получить не только христианское просвещение, но и светское образование. Поэтому родители отдали его на обучение в Спасо-Мирожский Псковский монастырь.

До нас дошло трогательное описание этого периода его жизни. Мать привела его к настоятелю монастыря, когда ему было 15 лет. По старинному обычаю оба они (и мать, и сын) поклонились в ноги игумену монастыря. Тот радушно и ласково поднял их и дал им свое благословение. Взглянув в глаза стоявшего перед ним отрока, он долго не мог оторвать от него взора. Так и стояли они один перед другим долгое время. Потом игумен сказал: «Отдам тебя старцу и будешь, кроме грамоты, учиться творить великое дело на земле — писать иконы. Дай еще раз благословлю тебя на это Богом любимое дело!»

Слезы текли по щекам у матери. Она знала, что в основе писания икон лежит жизнь во Христе, особое духовное ведение. Это не простое монашество, это великое стяжание Духа Божия. Писание икон в древности считалось самым совершенным видом искусства. И вот на это великое дело благословляется ее 15-летний сын… Игумен, приведя отрока к старцу, сказал: «Отче, привел к тебе под начало отрока, учи его всему, что сам знаешь, и да благословит твой труд Сама Пречистая Матерь Божия».

Много трудился и много молился отрок вместе со старцем, строго соблюдая посты.

Утром солнце, восходя, освещало через оконце склоненную к полу в мягких русых кудрях голову юноши.

Любил юноша старца всей душой и во всем его слушался. И была между ними непрерывная связь и радость в совместной работе. Оба были смиренны, а потому и чисты сердцем. Поучения старца глубоко западали в его душу и впоследствии дали большие плоды в его подвижнической жизни.

Закончив учение, Корнилий вернулся в дом матери. Но его всей душой тянуло к монастырской жизни. И когда он впервые был привезен в Псково-Печерский и малоблагоустроенный монастырек — судьба его, можно сказать, мгновенно решилась.

Церковь в пещере, несмотря на то, что была в земле, душу уносила ввысь, к небу. И это дивное влияние пещерного храма испытал на себе тогда еще очень молодой Корнилий.

Необыкновенное состояние овладело душою отрока, когда они шли из пещерной церкви. Он отстал от матери, опустился на колени и замер в неописуемом восторге перед величием Творца. Свет широким потоком хлынул ему в душу и наполнил сердце духовным восторгом и беспредельной молитвой… Слезы высокой духовной радости струились по его лицу. Мать, найдя его в таком состоянии, не могла понять, почему он и плакал, и улыбался одновременно. Получив осенение свыше и почувствовав призвание на великий иноческий подвиг именно здесь, он навсегда поселился в этой обители с «Богом зданными пещерами» и пещерной церковью. Псковичам было свойственно пустынножительство. И душа юноши Корнилия тянулась в глубь лесов.

Первые годы жизни Корнилия в обители были полны молитвенного подвига и неустанных трудов. Это был период подготовки его к великому игуменскому служению.

Подвижническая жизнь юного отшельника скоро выделила его из числа братии. Они прониклись к нему глубоким уважением, так как он неукоснительно исполнял монашеские правила, любил упражняться в молитве, без устали работал для обители, и притом отличался большой начитанностью.

И братия монастыря избрала его своим игуменом, когда было ему всего 28 лет. Так рано духовно созрела эта чистая душа для больших дел.

Он достойно нес возложенное на него бремя большой ответственности пред Богом и людьми.

Игуменствовал он 41 год, с 1529 года по момент его трагической кончины — 20 февраля 1570 года. Много успел он сделать за это время. Внешнее устройство монастыря, его благолепие, вызывающее у многих посетителей благоговейный восторг при вступлении на монастырскую землю, до нынешнего дня привлекает сюда и множество паломников, и большое число экскурсантов.

Вступая на трудный путь игуменства, он взял в свои руки зажженную свечу русского иночества и понес ее в века и, что самое важное, донес эту свечу до нашего времени.

Он старался личным примером возбудить в подчиненных ему иноках ревность к подвижничеству: был твердый, правдивый и строгий блюститель монашеских обетов и порядков в обители, дорожил высоким назначением обители как «училища благочестия», поэтому всякого инока, отступившего от монашеского устава (невзирая на лица), подвергал исправительным мерам, а если тот не исправлялся, то удалял его из обители. При нем жизнь иноков протекала в духе первых христианских подвижников — в строгом исполнении монашеских уставов, трудах, смирении, молитве и посте.

Но при всей его строгой требовательности число иноков в обители за время его игуменства возросло до 100 человек, а было не более 15 человек.

Про него смело можно сказать, что это был идеал монаха, выполнивший заповеди Христовы от начала и до конца и «душу свою положивый за други своя».

Имя преподобного Корнилия как хозяина монастыря, строгого подвижника и просвещенного человека было известно в те времена на Руси. И в монастырь приезжали образованные люди для беседы с ним и для духовного поучения.

Преподобномученик Корнилий, несомненно, относится к особому типу монахов, взращенных на Псковщине, представителями которого являются, кроме него, преподобные Евфросин, Савва и Никандр.

Преподобный Корнилий — это деятельно-творческая личность, осененная ярким светом духовной чистоты и высокой нравственности; человек, обладавший необыкновенным, данным ему от Бога личным обаянием. Высокий, стройный, мягкий и спокойный, с необыкновенно проницательным взглядом синих глаз. Со всеми ласковый, приветливый и снисходительный.

При звуке его голоса раскрывалась душа каждого, умилялось сердце, и глаза плакали облегченными слезами. А он в это время ласково смотрел на пришедшего к нему своими прекрасными, вдумчивыми, синими глазами. И эти вдумчивые глаза последний раз посмотрели на Иоанна Грозного в тот самый момент, когда он занёс меч над головой преподобного. Царь часто рассказывал, что взгляд игумена в последующее время не давал ему покоя, вставая перед его мысленным взором.

Мученический венец преподобный Корнилий получил в награду за ту Христову любовь, которая пылала в нем всю жизнь,- деятельную любовь ко всем без различия и особенно к страждущим.

Он безбоязненно шел в дни страшного мора, свирепствовавшего на Псковщине и наводившего на всех ужас, в селения, охваченные этим бедствием. Навещал больных, оказывал им реальную помощь. Вместе со своими иноками причащал больных, отпевал и хоронил усопших, которые в это страшное время грудами лежали на полях непогребенными. А искалеченных во время войны в обители лечили и кормили.

Преподобный Корнилий вел широкую миссионерскую деятельность. Он знал, что несение слова Божия в мир не просвещенных верой людей для монаха является особого рода послушанием, воспринятым от Господа через Его святых апостолов. Знал он, что иноки обязаны быть продолжателями благовестнических апостольских трудов, заботиться, чтобы ни одна человеческая душа не погибла.

И глубоко сознавая свои долг — быть миссионером — самоотверженно шёл он к тёмным в то время народам, жившим в близлежащих районах.

Он шел в города Прибалтики, завоеванные Иоанном Грозным, и просвещал светом Православия лифляндских туземцев. И эта миссионерская его деятельность основана на повелении Самого Господа: «…идите, научите все народы…» (Мф. 28, 19).

Притом проповедовал он не только силой слова, но и силой примера величайшей любви, оттого и результаты его миссионерства были чрезвычайно плодотворны. Темные язычники становились христианами.

Заботясь о благоустройстве жизни этих отсталых в развитии народов, он вместе с братией монастыря помогал восстанавливать разоренные войной селения, строил церкви и часовни, давал из монастыря священников для совершения богослужений.

По глубоко укоренившемуся в нем чувству христианского милосердия, для которого все люди — ближние и нет различия между единоверцами и иноплеменниками, ко всем проявлял истинную братскую любовь.

Он щедрою рукой раздавал им пособия из монастырской казны и помогал личным трудом. В Нейгаузене построил православный храм. В результате все население Нейгаузена приняло Православие и крестилось. И всюду, где он строил или восстанавливал храмы, он же вместе с иноками монастыря писал для них иконы и снабжал необходимой утварью.

Такая бескорыстная благотворительность игумена и братии, кроткие наставления к христианскому образу жизни, строгий порядок в обители, благолепие церковных служб и крестных ходов, нравственно высокая жизнь насельников монастыря не могли не производить огромного впечатления на темные языческие племена, и они принимали Православие.

И вполне заслуженно относятся к нему слова акафиста: «Возсиял еси светильник веры, отче Корнилие, обители твоей, такожде и окрестным людем, землю же Ливонскую верою христианскою просветил еси…».

Первоначально тело трагически погибшего игумена Корнилия было положено в «Богом зданной пещере» и находилось там 120 лет.

В 1690 году святые мощи преподобного были перенесены митрополитом Псковским и Изборским Маркеллом с собором духовенства из пещер в Успенский соборный храм и поставлены в стене в новом гробе.

В 1827 году (17 декабря) мощи с прежним гробом были положены в новоустроенную медно-посеребренную раку.

В 1829 году они в третий раз переложены во вновь устроенную, более благолепную раку.

В мощах, дорогие мои, заключена благодатная сила Божия. И проявляется эта сила неизменно ко всем, кто с верой и любовью прибегает к раке с мощами, прося себе у угодника Божия помощи.

Святые угодники Божии при земной жизни своими великими подвигами приближаются к Богу. После их блаженной кончины Господь зримо для нас прославляет их в их святых мощах.

Мы обращаемся к прославленному святому, молимся перед ракой с его мощами, просим себе помощи в тех или иных наших делах и получаем просимое.

Святой находится с нами, делается очень близким нам, участвует в нашей жизни. Угодник Божий оставляет небо и приходит опять на землю, на которой он уже славно потрудился за свою жизнь. И приходит он не для того, чтобы мы его прославляли, поклонялись и молились ему. Ему это прославление от нас не нужно. Бог уже воздал ему должное. Приходит он вновь на землю для того, чтобы нам помочь в деле нашего спасения, для помощи нам на пути к небу. Он берет на себя новый подвиг служения Господу, подвиг спасения людей, своих земных братьев.

При своей земной жизни он совершал подвиги в основном для спасения своей души. Господь вознаградил его труды, прославив его святостью. Теперь он помогает нам тоже стать святыми, беря пример с его трудов. Господь посылает Своего угодника снова на землю и дает ему новое послушание — помогать людям спастись.

Поэтому, дорогие мои, мы и поем в акафисте преподобному Корнилию: «Светильник добрых дел был еси при жизни, отче преподобне, и светильник Божия благодати явился еси по смерти, сияя чудесы и исцеления источая».

Ныне прославляемый нами преподобномученик Корнилий, при земной своей жизни 41 год потрудившийся в этой святой обители и здесь же принявший мученическую кончину, не оставил своего попечения о взлелеянной им обители. Столетиями сохраняет он ее и насельников.

За все понесенные им земные подвиги он уже перешел в недра вечного покоя. Но Промыслом Божиим возложено на него и дальнейшее попечение об обители. И верим мы, что сохранит он ее неповрежденной до трубы Архангела.

Дорогие мои!

Какие же уроки извлечем мы для собственного нашего назидания?

Их много, и полезны они для большинства из нас.

Совершив роковую ошибку, царь опомнился и раскаялся… Но прекрасная жизнь человека прервалась и труды его прекратились.

Проверим себя. Не повторяем ли и мы поступка грозного царя? А ведь многие из нас считают позволительным для себя не сдерживать вспышек гнева. С недопустимой легкостью оправдывают они свое поведение, говоря о себе: «Я очень раздражительный», будто бы этим можно извинить их грубость и резкие, оскорбительные поступки. Мы сейчас не носим при себе оружия. Но как часто наш «отточенный» злой язык повторяет необузданность Иоанна Грозного и мы совершаем ту же роковую ошибку. И хорошо еще, если мы раскаемся, подобно Грозному. Но часто и этого у нас не бывает…

Многие из нас любят вести миссионерскую деятельность. Тем более что неверующих сейчас, к сожалению, полно…

Но подражаем ли мы преподобному Корнилию в проявлении кроткой любви, и назидаем ли мы примером личной безупречной жизни, выполнением заповедей Божиих? К сожалению, всего этого нет у нас. А соответственно — и результат нашей деятельности…

Можно было бы указать и на другие моменты поучительного для нас жития преподобного Корнилия. Но посоветуем каждому сравнить свою жизнь с жизнью устроителя и покровителя нашей святой обители. Будем же мы все, по силам нашим, стремиться подражать богоугодной жизни преподобного Корнилия, показавшего высокий пример христианской жизни и живой образ средоточия в себе великих добродетелей и совершенств.

Аминь.

20 февраля (5 марта) 1981 года

 

Слово о преподобномученике Корнилии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея (Пс. 25, 8).

Эти слова, возлюбленные други мои, прекрасно характеризуют ныне прославляемого нами преподобномученика Корнилия, всю жизнь свою и обилие своих дарований, коими щедро был наделен он от Бога, отдавшего на созидание и благоукрашение нашей святой обители.

Преподобный Корнилий считал, что «град Божий» или иначе обитель, должен быть прекрасен. Это убеждение лежало в основе его деятельности.

И явно почивало Господне благословение на всем, что создавалось руками этого труженика-монаха; необыкновенного человека, успевшего много сделать для благоустроения обители, для превращения ее в главную святыню Псковской земли.

Пещеры Псково-Печерского монастыря известны с 1392 года. По преданию в них подвизался преподобный Марк, теперь особо чтимый в нашей обители подвижник.

Основание же ныне существующего монастыря произошло в 1473 году. Тогда, при преподобном Ионе, была освящена выстроенная в пещере церковь в честь Успения Божией Матери. И поныне все мы с вами любим молиться в этом древнем храме, где с особой силой чувствуется и благодать Божия, и незримое присутствие преподобного Корнилия.

Началась слава монастыря с XVI века. И особенно много потрудился для этого ныне прославляемый нами преподобномученик Корнилий.

Многие паломники, побывав в нашей святой обители, надолго сохраняют в памяти благолепный облик монастыря. Синие купола с золотыми звездами над Успенским, Покровским и пещерным храмами; старинной архитектуры звонница; привлекает внимание и небольшой Никольский храм, вызывая восхищение замечательным архитектурным мастерством русских умельцев… Говоря современным языком, весь комплекс монастырских построек — это «уголок русской старины».

Иные паломники увозят с собой и особенное молитвенное благоговение, которым наполнилась их душа за дни, проведенные в обители.

Все это вполне понятно, так как есть в обители, что и глазами посмотреть, и сердцем почувствовать.

А вот почувствовать духовную красоту и ощутить особое присутствие Божие на необжитом кусочке земли, покрытом лесом, но намоленном первыми его обитателями-подвижниками,- это дано лишь избранникам Божиим, к числу которых принадлежит и преподобномученик Корнилий.

Вспомним, други мои, как привел Бог преподобного Корнилия в эти места.

Мы знаем, что вырос он в благочестивой семье псковских бояр Стефана и Марии, о которых в народе говорили: «Добрые, верные, тихие христиане…»

Обратите внимание, какую характеристику дают окружающие родителям будущего подвижника! И это очень важно!

Родители являются непосредственными участниками в создании тела своих детей. А поскольку тело и душа наши непосредственно тесно связаны, то нравственное состояние родителей имеет огромное влияние на душу детей (О чем сейчас, к сожалению, многие забывают).

Из священных книг и высказываний богомудрых старцев мы знаем, что образ жизни подвижника, его деятельность созидаются под действием всесильной благодати Божией на волю человека, которую он сам устремляет на жизнь по заповедям Божиим, на жизнь в Боге. А для того, чтобы созрело в человеке желание направить свою волю на делание добра,- нужен, очень нужен пример благочестивой жизни родителей или добрый пример духовных наставников.

Поэтому память о преподобномученике Корнилии всех нас полезно назидает как монашествующих, так и семейных людей, имеющих детей.

Нельзя забывать, что христианский строй семейной жизни, благочестие родителей дают право ожидать, что и дети будут добрыми христианами.

Будущий великий духовный светильник Псковской земли основы глубоко религиозного настроения получил в своей семье.

Рано началась для Корнилия жизнь во Христе.

С детства любил он молитву и уединение. Благочестивая мать его, замечая в своем сыне такое расположение, не препятствовала, а всячески содействовала развитию и укреплению в нем этого настроения. Она отдала юного отрока на обучение в Мирожский монастырь, где он под руководством опытного старца с радостью постигал трудный иноческий путь и всей своей, еще юной душой полюбил его. Еще больше сердце Корнилия воспылало горячей и искренней любовью Богу. Все это, как мы знаем из его жития, послужило твердым основанием, чтобы затем с полным правом он мог носить имя преподобного.

Кому же Святая Церковь нарекает имя «преподобный»?

Мы часто слышим выражение: «Человек есть образ Божий…». Но чтобы, действительно, отражать в себе образ Божий, человек должен в какой-то степени уподобиться Богу, стать похожим на Него, подобным Ему.

Иисус Христос в Святом Евангелии оставил нам Свой образ не для того, чтобы мы только удивлялись или восхищались им как необыкновенно высоким, совершенным, непостижимым, но именно для того, чтобы мы стремились, пытались подражать Ему.

Из опыта жизни всех людей, желающих блюсти себя по заповедям Божиим, мы знаем, сколько нужно усиленной борьбы с самим собой, сколько требуется самоотвержения, чтобы при помощи Божией быть нам верными голосу Божию.

Труден этот путь. Он требует большого напряжения воли и особой любви к Богу. Труден этот путь, но возможен! И те, кто усиленными трудами внутреннего делания умножили в себе подобие Богу, стали «особенно подобными» Ему,- тех Церковь и нарекает преподобными…

Что же побуждает людей на этот нелегкий подвиг внутреннего делания? Он ведь связан с большими лишениями, с усиленной внутренней борьбой?..

Побуждает на это особая любовь к Богу, та, которая была у юного Корнилия. Окончив обучение, он вернулся в родительский дом. Но душа его стремилась в монастырь, чтобы всецело отдать себя Богу. И вот эта-то юная, чистая душа будущего великого подвижника смогла ощутить близость Бога, Его особое присутствие в тогда еще очень малоизвестном, бедном и неустроенном монастыре в печерских лесах.

Ощутить так сильно и глубоко, что, однажды придя туда, он уже не мог расстаться с этим местом трудных подвигов и непрестанных молитв.

Наставник привез сюда Корнилия вместе с матерью. В то время, как повествует летопись, этот монастырек был беднее любого псковского погоста (т. е. кладбищенской церкви). Не то, что мы видим с вами сейчас. В то время дивных строений и храмов здесь еще не было.

Но место это тогда уже было напоено благодатным молитвенным духом. И именно здесь душа Корнилия во всей полноте ощутила, а сердце наполнилось духовным восторгом и горячей молитвой, которые дают почувствовать величие Творца.

После первой же службы, за которой присутствовал Корнилий в пещерном храме монастыря, благодать Божия так обильно снизошла на него, что он забыл обо всем. Когда они возвращались из церкви, юноша отстал от своей матери, опустился на колени и замер в неописуемом духовном восторге. Он почувствовал себя наедине с Богом и весь отдался безмолвному общению с Ним.

Слезы высочайшей духовной радости струились по лицу юноши… И мать, вернувшись за ним, не могла понять, что с ним происходит.

Вот, други мои, какую неизреченную радость дает человеку пламенная любовь к Богу! Но такая совершенная любовь к Богу не является только плодом особых усилий самого человека. Это прежде всего и более всего один из многих даров благодати Божией, который дается далеко не всем. Но без этого дара никакие усилия не способны уподобить нас Богу, сделать нас преподобными…

В то время юный Корнилий понял, что не может покинуть эти места, и он остался здесь навсегда благоукрашать святую обитель, чтобы стала она прекрасна.

В монастыре юный Корнилий вел строгую подвижническую жизнь. Неукоснительное выполнение монашеских правил, постоянное упражнение в молитве, неустанный труд, большая начитанность и образованность — все это скоро выделило его из числа братии и возбудило к нему глубокое уважение.

Когда пришло время избрать нового игумена, братия единодушно выбрала именно Корнилия, несмотря на то, что было ему тогда всего 28 лет. И управлял игумен Корнилий обителью 41 год.

Только мученическая кончина прервала его замечательную жизнь.

А для нас с вами преподобный Корнилий является образцом высоты духа, примером безупречной нравственности как для насельников обители, так и для мирян. Его жизнь свидетельствует, что человек, вооруженный истинной любовью к Богу, может украсить и преобразить с помощью Божией не только себя самого, но и окружающий мир, и других людей.

Для нас с вами, други мои, очень важно, что он, преподобный, жил именно в этих стенах, построенных его трудами, ходил по этим дорожкам, именно здесь возносил свои молитвы.

И мы верим, что он продолжает молиться!

Так пусть же не иссякает поток людей, прибегающих к раке преподобного с верою и любовию. А мы с твердым упованием будем просить его:

«Преподобне отче Корнилие, не оставляй нас без твоей помощи! И особенно помогай, когда будет оскудевать в обители истинный монашеский дух. 

Ты при жизни был образцом духовного и нравственного совершенства. Помоги нам подражать тебе! 

Да не оскудеют, отче, твоими молитвами истинные подвижники благочестия в обители твоей».

Мы твердо верим (и не можем жить без такой веры), что на этом святом месте всегда будут гореть лампады и свечи, будут звучать молитвенные песнопения; что всегда здесь будут склонять головы и преклонять колени молящиеся.

И в заключение, други мои, хочется мне пожелать всем вам не только восхищаться внешней красотой святой Псково-Печерской обители, но, главное, научиться ощущать присутствующую незримо для наших телесных очей благодать Божию на этом святом месте. Аминь.

20 февраля (5 марта) 1983 года

 

Слово в день памяти преподобномученика Корнилия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня, возлюбленные, мы собрались сюда, чтобы общей молитвой прославить дивного подвижника сей древней святой обители — преподобномученика Корнилия. Он был самым выдающимся игуменом Псково-Печерского монастыря. Много потрудился преподобный для благоустройства любимой им обители как в отношении внешнего благолепия, так и для устроения истинно монашеской жизни ее насельников. При нем обитель стала светочем христианской веры. И имя его золотыми буквами вписано в историю этого святого места.

В нынешнем году, дорогие мои, у нас двойной праздник. Во-первых, это день ежегодного прославления преподобного Корнилия, а во-вторых, ныне, по милости Божией, исполнилась давняя мечта насельников обители — сооружен и освящен храм в честь того, кого мы сегодня прославляем, в честь преподобномученика Корнилия.

Почти триста лет прошло с тех пор, как нетленные мощи его были перенесены из монастырских пещер, где они почивали сто двадцать лет, в Успенский храм и помещены в особой раке для молитвенного поклонения. Но храма в честь преподобномученика Корнилия в обители не было. И вот по Божьему благословению поставлен престол и трудами насельников монастыря сооружен такой храм. Потому этот день, сохранив скорбные воспоминания о трагической кончине преподобного, стал для нас и днем большой радости.

Храм, освященный в честь преподобного,- это малая дань наших благодарных сердец за его великие труды.

Ведь здесь каждый камень напоминает нам о славном игумене, напоминает его мудрую заботу о возможно полном благоукрашении монастыря. Ведь своим благоустройством обитель обязана его неустанным трудам и заботам.

И что замечательно! Престол поставлен в Никольском храме, который в 1565 году (421 год тому назад) был выстроен трудами преподобного Корнилия по его собственному проекту. Сохранились сведения, что, помолившись, игумен своими руками положил начало будущему алтарю. В прежнее время здесь кончалась оградительная стена. Храм был выстроен над святыми вратами, ведущими в обитель. По преданию именно за этими вратами преподобный Корнилий принял мученическую кончину. Таким образом, Никольский храм молчаливо назидает нас, напоминая о его земном подвиге,- подвиге молитвы, трудов и мученичества.

Ныне в этом храме как бы соединились два угодника Божия: Николай, святитель древней Восточной Церкви, и наш русский монах-подвижник Корнилий. Мы верим в их твердое молитвенное предстательство за нас и за святую обитель нашу.

Преподобный Корнилий отдавал много сил строительству храмов. Он воздвигал их и в самой обители, и во Пскове, в разных уголках Псковской земли, и в местах своей миссионерской деятельности. Хорошо понимая, какое значение имеет храм для верующего человека, сам испытав на себе его благодатное влияние, он горячей душой отдавался строительству храмов.

А что же такое храм для верующего человека?

Храм — это место особого проявления благодати Божией. Именно здесь мы всей душой ощущаем любящую нас руку Божию. Именно в храме происходит духовное возрождение человека. В храме происходит встреча и беседа нашей души со Христом. Здесь невидимо действует спасительная благодать Духа Святого. Здесь, через услышанное от проповедников слово Божие, загорается в нас желание стать чище, лучше, ближе к Богу, возникает стремление изменить свою жизнь.

В наших храмах верующие души орошаются не каплями благодати Божией, а обильным ее дождем. Именно в наших православных храмах за каждой Божественной литургией совершается величайшее чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. А мы, принеся покаяние, причащаемся этих Животворящих Христовых Таин.

В храме нас окружают святые иконы, перед которыми мы молимся и которые с благоговением целуем. Здесь нас часто окропляют святой водой. За всенощным бдением помазывают наше чело освященным елеем. И через все эти священные обряды нам преподается благословение нашего Отца Небесного. И если наша молитва искренна и глубока, то, дорогие мои, мы ощущаем близость к нам Бога, присутствие Христово среди нас.

Но высокое значение храма, его святость требуют от нас и особой любви, и благоговейного отношения к нему. И это очень хорошо сознавал преподобный Корнилий. Он ввел строго уставное богослужение, обращаясь за указаниями к богослужебной практике Востока, чтобы придать монастырским службам стройность и торжественность.

Широка разносторонняя деятельность преподобного Корнилия. Но наиболее яркий след, оставленный им в отечественной истории,- это его миссионерско-просветительская деятельность. Он принадлежит к тем людям, которые одарены Богом огромной силой духа. Такие люди — светильники деятельной любви — ищут возможность помочь ближним, в частности, распространением христианства. Преподобный являл собою образ совершенного монаха, который, исполняя Христовы заповеди, прежде всего заботился о спасении ближних своих.

Земли окрест Псковского края издревле были заселены языческими племенами, носившими общее наименование «чудь». Среди них насильственно насаждались католичество и лютеранство. Преподобный Корнилий, пламенея любовию к людям и жизнью своею являя «образ ко спасению», смело шел в эти земли. Он ездил и ходил по глухим местам, проповедовал, устраивал торжественные крестные ходы, помогал в устройстве жизни новообращенным.

Идя с проповедью Православия, он умел находить человечные, простые и убедительные слова, которые в бесхитростных сердцах простых людей пробуждали веру в Истинного Бога. Язычники начинали понимать превосходство Православия над своими несовершенными верованиями и охотно принимали Крещение.

Несомненно, что благородный облик преподобного, излучавший тепло и свет, примерный порядок в его обители и благолепие церковных служб — все это благотворно действовало на новообращенных. Современники отзывались о преподобном Корнилии как о муже строгой, примерной жизни, сильной воли, неусыпной ревности ко благу обители и славе имени Христова.

Это был человек, обладавший необыкновенным, данным ему от Бога личным обаянием. Высокий, стройный, мягкий и спокойный в обращении, с необыкновенно проницательным взглядом синих глаз. Это тоже привлекало к нему. Его любили. Он был известен далеко за пределами монастыря.

Но не только сам он проявлял такую деятельную любовь к ближним, а и братию монастыря приучал к тому же. Особенно проявлялось это в страшные дни частых моров на Псковщине. Опустошающее бедствие посещало тогда псковскую землю. Города закрывали свои ворота для въезда. Целые селения пустовали. Дома стояли заколоченными. Груды мертвых тел лежали непогребенными. А преподобный со своими иноками выходил из монастыря и шел навещать страждущих, напутствовать и причащать смертельно больных, кормить выздоравливающих, отпевать и хоронить умерших.

Истинно христианское милосердие проявлял он среди окрестного населения. Ответной любовью платили ему и жители псковской земли. Когда проходило поветрие, оставшиеся в живых вереницами тянулись к монастырю, чтобы выразить инокам свою благодарность. Игумен благословлял их и наделял святой водой для окропления жилищ.

Посмотрите, дорогие мои, как назидательна для нас жизнь преподобного Корнилия. Как много, много полезного может каждый из нас почерпнуть в ней для себя.

Разносторонне развитый, он не зарывал своих талантов, а целиком отдал все свои знания и свой духовный опыт на прославление имени Божия, на помощь ближним. С раннего детства любя молитву и укрепясь в молитвенном подвиге за годы своего обучения в Мирожском монастыре, позже он успешно потрудился над устройством в своей обители истинно монашеского строя жизни. И в этом, несомненно, помогло ему его внутреннее благочестие, весь его духовный внутренний строй, его благоговейное отношение ко всему святому.

На нем, на всех его делах, несомненно, почивало особое благословение Божие. А оно дается только людям с чистым сердцем. Тем, кто всей своей душой и всем сердцем любит Бога, любит молитву.

Как, к сожалению, мало этого в нас. И как нужно нам это приобретать!

Преподобный Корнилий строил храмы для того, чтобы люди имели возможность собираться в них для общей молитвы.

А как, дорогие мои, мы с вами ведем себя, имея прекрасные храмы с торжественным богослужением, красивым пением? Умеем ли мы молиться? Любим ли? Стремимся ли в храм именно для молитвы, для беседы с Богом? Или только присутствуем за богослужением, не участвуя в нем ни сердцем, ни душой?

Вы скажете мне: а мы не умеем молиться! Это трудно! Это не по нашим силам! Да, дорогие мои, молиться трудно! Не случайно богомудрые отцы предупреждают: «Молитва — самый трудный подвиг».

Но к ней мы должны себя приучать. И в этом нам помогают наши храмы. Здесь собираются люди различной духовной зрелости. Рядом с человеком еще малоопытным в духовной жизни стоят люди, у которых молитва уже сильна и дерзновенна. И их молитва помогает более слабым. Помогает и им быть сосредоточенными в молитве. Вот и строил преподобный Корнилий храмы для того, чтобы было людям и где помолиться, и где поучиться молитве.

А приучать себя к молитве надо с детства. На это должны обратить внимание родители, те, кто имеет детей.

Предание сохранило нам некоторые подробности жизни юного Корнилия в Спасо-Мирожском монастыре, где он находился на обучении. Жил он со своим старцем-наставником в одной келлии. «…Посты соблюдали крепко и много молились. Утром солнце, всходя, освещало через оконце склоненную к полу в мягких русых кудрях голову юноши…» Вот как любил молитву еще совсем юный отрок.

Не ослабил он своего подвига, находясь и в Печерском монастыре, и после того, как стал игуменом. Летопись говорит нам: «С солнцем вставал преподобный Корнилий, правил службу и уходил на монастырское делание. Этим он воодушевлял своих подчиненных к ревностному выполнению монастырского устава, смирению, трудам, молитве и посту…»

Назидательна для нас жизнь преподобного Корнилия! Назидательна и достойна подражания!

Но назидает нас и мученическая его кончина.

Вспышка гнева царя, поверившего клевете на блаженного игумена, прервала прекрасную жизнь человека, который с помощью Божией успел сделать много замечательного, и, если бы не это трагическое событие, несомненно, сделал бы много больше. Как повествует летопись, царь сразу раскаялся в своем безумном поступке. Но вернуть преподобному жизнь уже не мог. Он поднял безжизненное тело и на своих руках донес до Успенской церкви. Кровь, струясь из раны, падала на землю. И в память об этом событии аллея от святых врат до церкви до сих пор носит название «кровавой дорожки».

Что же здесь поучительного для нас, дорогие мои? Царь раскаялся — а жизнь прервана. Подумайте, как часто и мы, не убивая физически, наносим смертельный удар ближнему, подчас совсем и не виновному.

Да еще и оправдываем себя тем, что мы очень раздражительны и не можем себя сдерживать. Нет, дорогие мои, это не оправдание для верующего человека.

Верующий человек обязан вести себя так, чтобы не причинять неприятности другим. Не вызывать своим поведением ни огорчения, ни слез у тех, с кем нам приходится общаться.

Верующий человек должен сдерживать себя от вспыльчивости и раздражительности. Вспыльчивый обязательно вызывает раздор в той среде, где он находится,- дома или на работе. Ведь и вспыльчивость, и раздражительность — это разнообразные проявления гнева, вселившегося в нас. А гнев, дорогие мои, это гибельная болезнь нашей души, с которой мы должны всеми силами бороться.

Так пусть же, возлюбленные мои, прекрасная жизнь преподобномученика Корнилия побуждает нас подражать ему в добродетелях, а его трагическая кончина предупреждает о возможных непоправимых ошибках. Аминь.

20 февраля (5 марта) 1986 года