Введение

Значение церковной проповеди переоценить невозможно. Ведь если уже сам амвон прообразует собой и места, с которых учил Христос, и камень Гроба Господня, откуда Ангел возвестил о Его Воскресении, то и задачи проповедника следует понимать как уподобление учительствованию Спасителя и обязанность непрестанного напоминания о центральном событии Евангелия.

Проповеди же в воскресные дни особенно важны по причине большого стечения в храм верующих.

Актуальность исследования
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) являлся одним из наиболее опытных и авторитетных духовных наставников в Русской православной церкви во второй половине XX – начале XXI в. Находясь в лоне Православия с самого детства, став священником и пройдя лагеря, он послужил Церкви сначала в качестве приходского батюшки, а затем, приняв монашеский постриг, почти сорок лет подвизался в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре, где долгие годы был духовником братии. Здесь он ежедневно общался с огромным количеством паломников, приезжавших к нему за рассуждением и духовной помощью, отвечал на сотни писем. За советом к нему обращались и простые люди, и руководители государства, и патриархи.

Кроме этого, о. Иоанн жил с нами в одно время, был нашим современником, видел все духовные проблемы общества и прекрасно разбирался в их причинах.

Правдивы и полностью применимы сейчас к нему самому слова, которые он когда-то написал в своей студенческой работе о прп. Серафиме Саровском: «особенно ценные духовные плоды приносит благоговейное духовное соприкосновение с ближайшим к нам по времени и по силе своей пламенной любви к людям подвижником Русской православной церкви»^[i].

Необходимо также отметить и несомненную практическую пользу работы над исследованием по выбранной теме, которая состоит в получении студентом духовной школы бесценного опыта, необходимого при подготовке проповедей и в пастырском служении.

И наконец, сам о. Иоанн в одном из своих наставлений отмечал, что именно «воскресные евангельские чтения постепенно и подробно раскрывают для нас, каков же путь к Богу»^[ii].

Степень разработанности темы
Капитальных исследовательских трудов по выбранной теме обнаружить не удалось. Объясняется это двумя факторами: во-первых, с момента блаженной кончины старца прошло слишком мало времени, во-вторых – и эта причина является наиболее существенной, – печатное издание его духовного наследия полностью завершилось лишь в 2019 году.

Аналитическая статья, затрагивающая тематику проповедей о. Иоанна, была опубликована в 2012 году на научно-богословском портале Богослов.ru, и, как писал ее автор, иерей Алексий Пиков, при подготовке работы им не было найдено ни одного научного труда, посвященного проповеднической деятельности старца^[iii]. Статья называлась «Жизнь Церкви в проповедях архимандрита Иоанна (Крестьянкина)» и была посвящена, главным образом, исследованию особенностей жизни страны и Церкви в период 80‒90-х годов XX века.

В том же году автор указанной статьи защитил магистерскую диссертацию на кафедре Церковно-Практических Дисциплин Московской православной духовной академии по теме «Особенности эпохи в гомилетическом наследии архимандрита Иоанна (Крестьянкина)»^[iv].

На основании имеющихся в распоряжении автора материалов (ко времени написания диссертации была опубликована лишь половина проповедей о. Иоанна, а часть гомилий была доступна только в аудиоформате), им были сделаны общие обзоры по ряду тем, находящимся в  непосредственной смысловой связи с основным названием работы, а именно: богослужебная жизнь Церкви, проблемы взаимоотношений с инославием, секты, раскол на Украине и в Русской Православной Церкви Заграницей, внутрицерковные разделения, новые обновленцы, непринятие ИНН, послушание священноначалию, семья, нравственное состояние общества 1970–1980-х годов, духовные угрозы конца XX века.

Как видно из названия данной магистерской диссертации, а также рассмотренных в ней тем, основной упор автора был сделан именно на описании особенностей эпохи, в которой жил проповедник.

Таким образом, приступая к отдельному исследованию воскресных проповедей, следует признать степень разработанности выбранной темы достаточно низкой.

Цель исследования: изучение гомилетического наследия архим. Иоанна (Крестьянкина) с определением важнейших смысловых акцентов его воскресных поучений.

Задачи исследования:
1. Формирование общего перечня духовно-нравственных проблем общества и тем, затронутых в проповедях.
2. Определение круга тем, упоминавшихся священником наиболее часто, и выделение главных духовно-нравственных проблем, стоящих перед современным обществом.
3. Выявление индивидуальных особенностей гомилетического наследия священника.

Объект исследования: сборники проповедей архим. Иоанна, подготовленные и изданные Псково-Печерским монастырем в период 2016‒2019 гг. Предполагается проанализировать восемьдесят семь воскресных проповедей, охватывающих весь подвижный годовой богослужебный круг.

Предмет исследования: мысли, образы, методы толкования, рассуждения и выводы, содержащиеся в воскресных проповедях.

Метод и порядок исследования: определение тем и главных акцентов в каждой проповеди; формирование общего списка тем (и духовно-нравственных проблем общества) всех исследуемых гомилий; разделение полученного списка по тематикам; просчет количества упоминаний каждой темы; ранжирование тем по степени упоминания; выявление важнейших акцентов.

Смысловой анализ текстов с целью выделения главных назидательных мыслей; выявление сходств и различий в поучениях священника, сказанных им по случаю одних и тех же церковных праздников, но в разные годы служения.

Структура работы: каждой проповеди посвящен отдельный параграф; все параграфы объединяются в четыре главы по принципу календарной последовательности.

Глава 1. Проповеди в Недели по Пятидесятнице

1.1 Неделя первая по Пятидесятнице

Вера – это слово наиболее часто встречается в трех проповедях архим. Иоанна на праздник Всех святых. Одну из них он начинает с рассказа о ветхозаветных праведниках – тех, кто «подвигом веры выстрадал путь христианству»^[v]: пророки, отцы и праотцы Ветхого Завета. Первым среди них называется Авраам, явивший безграничное доверие Богу. Доверие, без которого невозможна и вера.

Важным проповедник считает доверие не только Богу, но и святым, их водительству, потому что «ничей пример так не вдохновит, не окрылит в трудном восхождении на духовную высоту, как пример святых»^[vi].

Послушание Богу и всецелое смирение перед Его святой волей – следующее добродетели, которые выделяет о. Иоанн, говоря о Первой в лике всех святых Пресвятой Деве Богородице – вспомним Ее ответ Архангелу Гавриилу.

Переходя от святых Ветхого Завета к новозаветным, священник обращает внимание не только на умение довериться Богу, но и на удивительную решимость первых учеников Христовых – обыкновенных рыбаков, последовавших за Спасителем по первому Его зову. Ведь «не видели они еще ни исцелений, ни чудес, сотворенных позднее Учителем, но глас Божий прозвучал, и тотчас на него откликнулись сердца»^[vii] будущих апостолов.

Однако, не бывает решимости без произволения – свободного выбора человеком нового направления своей жизни – следования за Христом.  «Произволение – это начало пути к святости»^[viii] и еще один важный акцент в проповедях архим. Иоанна. Ведь Бог создал человека свободным, и Он ждет от него осознанного движения в Свою сторону, чтобы затем, в ответ на это движение уже «Своей силой подкрепить нас»^[ix].

В каждой из проповедей в Неделю всех святых, сказанных в разные годы служения, архим. Иоанн повторяет простую, но удивительно воодушевляющую мысль: святые – это наши сродники и такие же изгнанники рая, как и мы. Своим живым примером они «свидетельствуют, какой высоты и святости может достигнуть человеческая природа, укрепляемая благодатью Божией!»^[x] Они смогли – значит и вы можете!

1.2 Неделя вторая по Пятидесятнице

Проповеди архим. Иоанна, произнесенные в этот день в разные годы служения, в первую очередь затрагивают тематику самого праздника – Всех святых, в земле Русской просиявших.

О важности личного примера христианина о. Иоанн не уставал повторять постоянно, а в двух проповедях одна из его мыслей звучит дословно: «ничто так не может увлекать и одушевлять, как живой наглядный пример, и ни от кого нельзя так легко и так радостно научиться жить по-христиански, как от того, кто сам искренно и радостно работает Христу»^[xi]. Таким живым примером для всех окружавших был и сам священник: в своем отношении к Богу, к людям, к монашескому послушанию.

В некоторых моментах его проповеди на этот праздники схожи. Так он дважды говорит о важности силы человеческого произволения в следовании за Христом и, видя всеобщую приземленность людских желаний, о. Иоанн призывает верующих «приучать себя к молитве о даровании не только земного благополучия, но главного – произволения ко спасению»^[xii].

Повторяет свою мысль проповедник и когда говорит о несравненных качествах русских святых, о достижении ими уже здесь, на земле, идеала святости. Но тут же, не желая превращать понятие о ней, во что-то совершенно недостижимое, напоминает: наши святые во всем были такими же, как мы с вами (имея ввиду их вовлеченность в схожие житейские заботы), и «судя по тому, что постигли эту великую премудрость люди разных сословий и состояний, идеал этот доступен всем без исключения»^[xiii].

Всю происходящую вокруг жизнь русские святые постигают в свете и духе православия, «им они осмысливают действительность»^[xiv] и уже потом сами питают жизнь русского народа «духом Христовой любви. Именно в этом и заключается огромное значение русских святых в жизни русского народа. Они соединяют собой Небо и землю…»,^[xv] – выделяет священник.

Раскрывая человеческую и духовную сущность русской святости, о. Иоанн подчеркивает, что святыми были не просто морально совершенные люди, не просто люди высокой нравственности, «а люди, обладающие особыми духовными силами, в них зримо для окружающих проявляются дары Духа Святаго»^[xvi]. И призывая нас к правильному осознанию религии, он убеждает понимать ее «не как правило нравственности, а как живое и реальное общение с небесным миром»^[xvii]. Именно так в прежние века относилось к своей вере подавляющее большинство русских людей. «До XVII века, – говорит о. Иоанн в одной из своих проповедей, – христианство понималось как практический образ жизни, соответствующий нормам Евангелия»^[xviii].

В проповедях архим. Иоанна были не только яркое богословие, запоминающиеся образы и рассуждения о современной жизни, в них были и удивительно точные, основанные на глубоком понимании духовного состояния людей, увещевания. К их использованию отец Иоанн относился очень деликатно. В одной из проповедей, ставя в пример жизни русских святых, он указывает на то, что и они начинали свой путь за Христом не сразу со святости, а с упорной, трудной и многоболезненной борьбы с приражениями зла, в котором утопает наш мир. «Мы же не чувствуем потребности в духовной жизни, чтобы взяться за спасительные труды по возделыванию своей души и сердца, чтобы пожелали наши души радостей Небесного Царства»^[xix], – бережно укоряет проповедник за отсутствие в нас даже произволения на борьбу с пристрастиями и грехами.

Нельзя не выделить еще два значимых момента этих проповедей – цель христианской жизни и путь к ее достижению. Спасение души – «только это, – убежден проповедник, является целью жизни человека, только о спасении бесценной души печется Господь»^[xx]. А как проводить свою жизнь на земле, чтобы можно было надеяться на спасение? Отвечая на это, о. Иоанн не говорит ничего нового, а лишь повторяет за Христом Его призыв любви к ближнему, как к самому себе. «Как просто слово Божие! Как благо! Но сколько жертв и трудов требует, чтобы воплотить его в жизнь»^[xxi], – восклицает проповедник.

В завершение нельзя не упомянуть яростного призыва, с которого в этот, неизменно торжественный для о. Иоанна день, он всякий раз начинал и заканчивал свои проповеди, а следовательно – считал главнейшим для всякого русского человека: Русь Святая, храни веру православную! Этот завет, воспринятый когда-то и им самим, как духовная эстафета от русских святых прошлых поколений, был о. Иоанном сохранен и в полной мере исполнен. Окажемся ли и мы способны принять, сберечь и передать его своим потомкам? «Будем просить у Господа благословения, чтобы и во втором тысячелетии не оскудела на Руси православная вера во всей чистоте, чтобы не забыли ни мы, ни наши потомки Божиих заповедей и заветов»^[xxii].

1.3 Неделя третья по Пятидесятнице

Евангельское чтение состоит из фрагмента Нагорной проповеди (Мф. 6:22–33). Три проповеди архим. Иоанна, сказанные им в этот день в разные годы служения, рассматриваются в данном исследовании. Эпиграфом одной из них взяты начальные стихи зачала: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22–23). Эпиграфом же для двух других проповедей взят призыв из последнего стиха отрывка: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

Светильник, свет которого позволяет нам разглядеть и правильно понять истины Христова учения, «есть чистота нашего ума и сердца»^[xxiii], – пишет о. Иоанн. Как достичь ее человеку? Надежный способ указывает Сам Господь, предупреждая нас о невозможности служить одновременно Богу и маммоне. В самом деле, чрезмерное попечение о житейском легко и скоро отводит нас от Бога, а между тем, предупреждает проповедник, «перед нами на чаше весов совсем неравноценные вещи: с одной стороны – спасение души, с другой – житейское, земное благополучие»^[xxiv].

«Но можем ли мы обойтись без земных забот?»^[xxv] – вопрошает он. Действительно, как человеку совместить в своем понимании евангельские слова: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25) c апостольскими: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Сол. 3:10). К сожалению, для некоторых, особенно новоначальных, этот евангельский призыв становится оправданием собственного ничегонеделания. Но забывают такие люди, что и птицы небесные, которых здесь же в пример ставит нам Господь, с самого раннего утра трудятся над добыванием своего дневного пропитания. Но не берут они при этом от Божьего мира больше того, что им требуется! Вот от чего пытается уберечь нас Господь – от склонности к неумеренному обогащению, от страсти любостяжания, от пристрастия маммоне. Именно это уводит нас от Бога, а «заботливая суета с забвением о Боге, промышляющем о нас день и ночь, есть болезнь греховная. Главным же трудом нашим должно стать желание быть с Богом и здесь, в земной жизни, и в Царствии Небесном»^[xxvi], – акцентирует отец Иоанн, и призывает «жить на земле для неба, во плоти духовно, во времени для вечности»^[xxvii].

Тема вечности также звучит в этих проповедях, и звучит для нас укором. Погрязнув в житейском, мы придаем забвению не только Бога, но и вечность. Мы забываем о вечной жизни, мы не хотим в нее верить. И это одна из основных проблем человека! Если нет вечности, то все делается для тлена. А понять, что в жизни для каждого из нас важнее всего можно, ответив на простой вопрос: что мы просим у Бога? «Кто-то молит о здравии тела, кто-то ищет земного благополучия, славы, богатства, почестей. Мы просим того, к чему устремлены ум и сердце, в чем мним найти для себя покой и счастье. Мы хотим благоденствия в этой временной земной жизни и совсем забываем о вечности. <…> Время и Вечность! Вот тот камертон, который может настроить наши души на нужную в жизни тональность»^[xxviii], – заключает свою мысль проповедник.

Господь недвусмысленно расставляет приоритеты между главным и второстепенным: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Но мы упорно делаем наоборот и «всю силу своего ума и воли обращаем на разрешение одного вопроса: как обрести наибольшее земное довольство <…> и благополучие, а оно все ускользает от соискателей. Мы все дальше и дальше удаляемся от вожделенного покоя, тишины и спокойствия. И нет мира в наших сердцах, измученных греховной суетой»^[xxix]. От чего такое происходит? От недоверия Богу!

Доверие – вновь о нем вопиет проповедник, но только наша самость и страх за завтрашний день заглушают этот призыв. Заглушают они и слова Самого Христа: «Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф. 6:25). Но «если бы мы с вами вполне доверяли Господу, то чувствовали бы, как легко, сами собой разрешались для нас самые трудные, гнетущие нас проблемы»^[xxx], – пишет архим. Иоанн.

Проповедник дает и советы: где следует искать Царствия Божия и как понять ищущему на верном ли он находится пути? Для этого, говорит о. Иоанн, не надо метаться по миру, жертвовать семьей или работой, достаточно оставаться в том звании, в котором находишься, заниматься тем делом, к которому призван, жить на том месте, на котором живешь. «Потому что оно (Царство Божие – прим. ред.) вызревает внутри нас – в нас самих, <…> если только над душой человека не будет властвовать грех. Внушения Евангелия должны стать для нас путеводителями по жизни»^[xxxi]. А доверие Богу, любовь к Нему и к молитве, желание спасения себе и ближнему, жалость и милость к враждующим на нас – станут подтверждением того, что мы находимся на верном пути.

1.4 Неделя четвертая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует об исцелении слуги римского сотника (Мф. 8:5–13). Вера, терпение и покорность Божьей воле – основные темы в проповеди архим. Иоанна.

Проповедник упрекает православных в отсутствии терпения, если какие-то прошения человека к Богу в скорбных обстоятельствах не имеют скорого исполнения. Одной из причин этого он называет забвение людьми Божественного Промысла и поясняет, что Господь медлит лишь из высших целей спасения души и «для нашего же блага хочет научить нас смирению, терпению и покорности Его воле»^[xxxii]. «Нашло испытание, сохраняя разумное спокойствие, надо вникнуть, что же хочет от нас Господь, и начинать молиться Ему с преданностью и надеждой»^[xxxiii], – увещевает нас о. Иоанн. Еще одной причиной того, что мы не получаем просимого, проповедник называет маловерие.

Он напоминает, что на жизнь человека в мире действуют три воли. Первая – Божественная – воля Того, «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2:4), а не только получили блага временные. Но мы, к сожалению «частенько забываем, что жить нам предстоит вечно»^[xxxiv] и подчиняем себя второй воле – своей – нетерпеливой, порочной и горделивой, заботящейся все чаще о земном. Но есть еще и третья – несравнимо более сильная, чем наша – воля исконного врага человеческого, претендующего подчинить нашу волю своей. «Так не надежнее ли бы было для нас предпочесть волю Божию двум другим?»^[xxxv], – вопрошает проповедник.

О разных волях, действующих на человека, писал еще на рубеже
III–IV вв. основатель монашества прп. Антоний Великий: «Рассмотрите же самих себя, и отвергнув все стороннее, одну Божию волю возлюбите»^[xxxvi].

В завершение проповеди о. Иоанн призывает подражать святым угодникам, нашим путеводителям, которые «подчиняли свою волю воле Божией»^[xxxvii].

1.5 Неделя пятая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует об исцелении гергенсинских бесноватых (Мф. 8:28–9:1). Архим. Иоанн раскрывает причины, по которым люди отказываются принимать Бога и изгоняют Его из своей жизни.

Главной причиной неприятия Христа проповедник называет страх. «Для многих ли сверхъестественный мир является такой же реальностью, как и земной?»^[xxxviii], – спрашивает он. Страх при соприкосновении с невиданным и необъяснимым, страх перед неизвестностью и неизбежными переменами в собственной жизни сковывает нас и тогда простейшим решением является уклонение от источника страха, изгнание его из собственной жизни.

Священник призывает присмотреться к своему отношению к воле Божией. Не повторяем ли и мы поведение гергенсинцев, когда Его воля входит в противоречие с нашими желаниями, «когда, подвергаясь насилию страстей, нападкам темной силы, мы делами без сопротивления отдаемся влечению греха, не подобны ли наши поступки словам: «отойди от меня»»^[xxxix]?

Причина этому – отсутствие смирения перед волей Бога. Главное оружие против этого – обретение смирения. «В смиренно отрекшемся от своей воли действует Бог, разрушающий внушения и ухищрения вражьи»^[xl].

Невнимательность к помыслам, погруженность в житейские заботы или склонность к безудержному веселью выделяет о. Иоанн среди самых распространенных и крайне опасных состояний человека, которые ведут к забвению цели жизни. «Наши предпочтения самим делом без слов говорят теперь Богу: “отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих” (Иов. 21:14)»^[xli].

1.6 Неделя шестая по Пятидесятнице

Евангельское чтение рассказывает об исцелении расслабленного (Мф. 9:1–8). Архим. Иоанн говорит о вере и дает разъяснение христианского отношения к скорбям и болезням.

Причина всех болезней и бед – грех человеческий («потому-то Спаситель сначала устраняет причину болезни»,^[xlii] а уже потом говорит «встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф. 9:6)). И только над теми, кто осознает эту причинно-следственную связь, чудодействуют слова Спасителя: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9:2), – утверждает проповедник. Итак, первое, что требуется для исцеления страждущего – понимание собственной греховности.

Второе условие – несомненная вера. В этом евангельском эпизоде ее явили и те, кто принес расслабленного ко Христу, и конечно же сам болящий. Но если здесь он получил мгновенное исцеление, то в Таинстве исповеди мы «не всегда видим сразу чудо исцеления над собой, но это происходит непременно, <…> соответственно премудрому Промыслу Божию о нас»^[xliii]. И нам надо принять это скорбное время как Божие посещение, потому что «настоящее покаяние приходит в душу»^[xliv]. Именно оно, соединенное с решимостью к исправлению, возвращает человека к Богу. Посему, если Господь и «посылает нам болезни, то не для погибели, а для душевного спасения нашего»^[xlv].

1.7 Неделя седьмая по Пятидесятнице

Чтение повествует об исцелении слепых и изгнании беса из немого (Мф. 9:27–35). Архим. Иоанн вновь говорит о вере и акцентирует внимание на преимущественной роли духовного зрения над телесным.

Евангелия рассказывают нам в общей сложности о пяти случаях исцелений слепых, совершенных Христом. По мнению проповедника, этими чудесами Он, с одной стороны, засвидетельствовал пред людьми Свою божественную природу, с другой, – попытался вразумить нас осознанием того, что духовная слепота страшнее утраты телесного зрения, «ибо предрекает мрак на вечность»^[xlvi].

В самом деле, если слепые, исповедовавшие свою веру, вместе с телесным зрением обрели и духовное – они именуют Иисуса Господом (Мф. 9:28) – то «видящие засвидетельствовали пред миром свою безнадежную духовную слепоту»^[xlvii] после чуда исцеления слепорожденного (Ин. 9:1–38).

Упоминая этот эпизод из Евангелия от Иоанна, проповедник сравнивает с прозревшим слепцом нынешнее молодое поколение. «Если родители еще имели некоторое понятие о вере своих отцов, но не сохранили веру в своей жизни, то детей, рожденных от слепых родителей, не ошибемся, назвав слепорожденными, – восклицает о. Иоанн, – но ныне на глазах у всего мира в России не являются ли дела Божии в явном даровании слепорожденным духовного зрения. К Богу приходит молодежь, от Него, только от Него получающая дар веры»^[xlviii].

Но как проявляется духовная слепота, и когда наши глаза видят все происходящее вокруг превратно? Это происходит с человеком тогда, когда он изгнал из своей жизни Бога, когда «устроение земного благополучия стало единственной целью жизни»^[xlix]. Такое поведение является следствием забвения вечности, – предупреждает о. Иоанн, – или даже неверием в нее. Отмеренное же каждому время на земле, должно употребить на то, «чтобы вернуть себе утраченное нами достоинство быть чадом Божиим»^[l].

С духовной слепотой проповедник связывает и нерадение о молитве, и забвение милостей Божиих, и отсутствие памятования о смерти. Слепцом он называет и того, для кого смыслом жизни является исполнение лишь собственных желаний. «Кто, к несчастью, впадет в слепоту духовную, тот близок к погибели»^[li], – предупреждает о. Иоанн и говорит, что никто из людей от нее не застрахован. «Как же мы все должны быть внимательны к себе!»^[lii], – восклицает он в завершение проповеди.

1.8 Неделя восьмая по Пятидесятнице

На Литургии звучит евангельский отрывок, повествующий о чуде умножения хлебов (Мф. 14:14–21). Две очень разные по своему содержанию проповеди находим мы на эту тему у о. Иоанна.

В первой он доносит до слушателей лишь один, но очень важный призыв, который выражается словами самого Христа: «ищите прежде царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Эта цитата из другого евангельского зачала использована здесь проповедником неслучайно. По своему смыслу она очень созвучна словам Господа, сказанным народу на следующий день после чуда умножения хлебов: «истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин. 6:26–27).

В этом воскресном слове вновь проявляется глубокая обеспокоенность проповедника одной из главных духовных проблем, стоящих перед обществом, – чрезмерной погоней за удобствами и выгодами временной жизни, земным богатством. За подобными заботами неминуемо забывается главное: то, ради чего был создан человек, ради чего Спаситель пришел на землю. В этом и основная причина потери христианином истинной цели жизни…

Грозно звучат слова о. Иоанна, обращенные к каждому, считающему себя верующим, о том, что «нечистой, преступной жизнью он вторично распинает своего Спасителя, прогневляет Правосудного Владыку и Господа»^[liii].

Следует отметить еще одну важную мысль, выделенную в проповеди: чудо насыщения хлебами было совершено Христом только после того, как толпа насыщается Его благодатным словом. И уже в завершение наставлений Спаситель укрепляет людскую веру в Свое божественное учение, являя перед ними несомненное чудо. В этом проповедник видит великий урок для понимания того, что представляют собой самые начала христианской жизни: «силу христианства мы начнем чувствовать и понимать только тогда, когда начнем деятельно жить по-христиански»^[liv], – убежден он, а значит речь здесь вновь идет о первостепенной важности доверия Богу.

Вторая проповедь, сказанная архим. Иоанном в другой год, затрагивает более обширный круг тем.

Едва напомнив основное событие евангельского зачала, он обращается к совести слушателей, предлагая перевести взгляд с израильского народа на самих себя: «как мы с вами воспринимаем совершающиеся на наших глазах и с нами чудеса, являемые в нашей жизни Богом?»^[lv]. И далее совершенно естественным является любящий укор проповедника в нашей всегдашней неблагодарности Богу, в нашем неумении разглядеть в событиях жизни Его богатые милости.

Далее о. Иоанн выделяет первый опыт апостольского служения Христовых учеников, когда они по слову своего Учителя рассаживают людей на траве и, приняв хлеб из рук Спасителя, раздают его народу; и прообраз Таинства Евхаристии.

Проповедник отмечает, что Христос, заботясь о пропитании изголодавшегося народа, не разбирает достоинств или недостатков каждого человека в отдельности. В этом, а также в прямом указании апостолам – «Вы дайте им есть» (Мф. 14:16) – о. Иоанн видит прямой призыв к каждому христианину – ревновать о милости к нуждающимся, не обращая внимания на их духовные или нравственные качества. Он, как и свт. Иоанн Златоуст, усматривал в милостыне величайшее благо для самого дающего и всегда призывал к жертве, невзирая на лица: «Когда творишь милостыню, не испытывай жизни бедного и не требуй от него отчета в его нравах. Милостынею потому и называется, чтобы мы подавали и недостойным»^[lvi].

«Не устает Господь ждать, когда мы, наконец, поймем, что на любовь Божию надо ответить своей любовью к Нему и к ближнему своему. Этим должен начаться, этим продолжиться и этим должен завершиться для нас путь за Христом к Царству Небесному. А мы все медлим, мы в себе и с собой торгуемся. И откладываем спасение свое на завтрашний день»^[lvii], – таков, пожалуй, важнейший акцент этой воскресной проповеди.

Но почему же так происходит? Почему человек, даже узнав и приняв разумом, указанный ему Христом путь ко спасению, не спешит твердо встать на него? Отец Иоанн усматривает причину этого в сомнении или прямом неверии человека в действительности евангельских чудес Христа и апостолов, а как следствие «некоторые не доверяют и чудесным делам угодников Божиих, повторяя обычные свои фразы, что это невозможно, это не в порядке вещей, это против закона природы…»^[lviii], – резюмирует проповедник.

1.9 Неделя девятая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует об усмирении бури Христом. Проповедник акцентирует внимание на опасностях, которые грозят человеку, предающему Бога забвением.

Бурю, разыгравшуюся на Галилейском море, проповедник уподобляет бурям, поднимающимся в человеческом сердце в моменты жизненных невзгод. Отчего они возникают и чем грозят?

Архим. Иоанн видит в этом проблемы духовного характера и последовательно прослеживает стадии, приводящие к угасанию духовной жизни человека. «Непогода неудовольствий в нашей душе возникает, когда мы удаляемся от Бога и начинаем служить миру»^[lix], – это первые признаки надвигающейся бури. Далее следует потеря душевного мира и сердечного спокойствия, а вслед за ней усиливается ветер искушений, и «человек становится холодным и равнодушным к чтению Евангелия, <…> к молитве, к таинству исповеди»^[lx]. Самым же опасным проповедник считает следующую, третью стадию непогоды, – бурю страстей, которая имеет все шансы вынести несчастного, забывшего Бога человека, на мель отчаяния…

Схожие аналогии мы встречаем в творениях св. блж. Августина Иппонийского, который в качестве главной причины всех бурь в человеческом сердце видит забвение Бога. Происходят они, пишет святой, обращаясь к своему читателю, «оттого, что Христос в тебе спит. Что означает “Христос в тебе спит”? Что ты забыл Христа»[lxi]. Спасение в одном – возопить к Богу! Ведь Он не спит, – убеждает о. Иоанн, – это лишь человеческие страсти изгнали Его из сердца человека.

1.10 Неделя десятая по Пятидесятнице

На Божественной литургии читается Евангелие, рассказывающее об исцелении бесноватого мальчика (Мф. 17:14–23). Две проповеди на эту тему содержатся в опубликованных архивах архим. Иоанна. Основной акцент в них сделан на важности осознания человеком причин своих невзгод – неверия.

Проповедник обращает внимание на тот факт, что Спаситель исцелил отрока не по первой же просьбе его отца, который засвидетельствовал пред Христом свое неверие: «если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк. 9:22). В ответ на это, Господь вначале «ждет от одержимого неверием отца осознания им своей основной беды»^[lxii], – собственного неверия и исполняет просимое только после того, как тот понимает истинное состояние своей души.

Неверие было причиной беспомощности и самих учеников Христа. Неверие же о. Иоанн считает главной проблемой и современных христиан. В чем же, по его мнению, состоят причины оскудения веры сегодня? «Многие исповедуют Бога только устами, а сердцем и делами отвергают Его спасительное всемогущество», – сетует умудренный многолетним священническим опытом проповедник, – «верят только в силу своего ума и силу человеческой мудрости»^[lxiii].

Какие же дела мешают людям поверить? Отвечая на это архим. Иоанн вновь приводит столь часто используемое им в проповедях изречение Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Однако, заботы мира становятся для людей важнее слов Спасителя, и мы «иждиваем жизнь на приобретение праха»^[lxiv], – резюмирует проповедник.

1.11 Неделя одиннадцатая по Пятидесятнице

В храмах звучит притча о немилосердном должнике (Мф. 18:23–35). Отец Иоанн выделяет ее особо – в ней Сам «Господь указывает нам кратчайший и вернейший путь к спасению души»^[lxv], и состоит он в умении прощать.

Однако, если у нас и получается произнести слова прощения своему обидчику, то явить его сердцем – не всегда, – подчеркивает проповедник. В этом состоит не только преграда к Божественному милосердию по отношению к нам в вечности, но и причина наших земных сложностей, которые порождает «нелюбовь и наше нелюбовное отношение к людям»^[lxvi].

О. Иоанн призывает понять, что затаенная обида на ближнего обесценивает и саму исповедь, а душевная боль, переживаемая не примирившимся человеком, есть не что иное, как Господень урок, объясняющий нам, что переживает, обиженный нами человек.

Завершается проповедь призывом прощать обиды не просто ради заповеди Христовой, но «ради сочувствия и любви к согрешившему, и тогда вопрос о спасении будет решен определенно и положительно уже при жизни нашей»^[lxvii].

Заметно влияние на эту проповедь поучительного слова свт. Феофана Затворника, сказанного в 1864 году. В нем святитель также указывает прощение обид, как «ближайший и надежнейший путь ко спасению»^[lxviii]. А одну из цитат свт. Феофана о. Иоанн прямо заимствует в своей проповеди: «Прощающий по заповеди Господа и упованию христианскому – есть человек иного, лучшего мира»^[lxix].

1.12 Неделя двенадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует о богатом юноше, вопрошающем учителя о возможности наследования вечной жизни (Мф. 19:16–26).

Напоминание о вечности – важнейшая составляющая проповедей архим. Иоанна. Вот и здесь он подчеркивает, что «именно этот вопрос становится для живущих тем ориентиром, который выстраивает всю жизненную стезю»^[lxx].

Проповедник, осознавая, что перед ним находятся люди по уровню своей духовности далекие даже от этого богатого еврейского юноши, твердо соблюдавшего Моисеевы заповеди, на этот раз почти совсем устраняется от прямого следования за евангельским сюжетом. Он напоминает слушателям о пяти действенных средствах научения в благочестии, данных нам Самим Господом Богом. (В этом вновь проявляется важная сторона проповедей священника: неизменно большое внимание в них он уделял сугубо практическим духовным советам).

Первое из них – совесть. Святые отцы называют ее голосом Бога в человеке. Отец Иоанн говорит, что «этот голос есть откровение воли Божией»^[lxxi]. А воля Божия, как мы знаем, желает «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Слушай мы совесть беспрекословно – спаслись бы и без учителей и наставников. Но наше нежелание исполнять заповеди Божии, самость и страсти заглушают в нас голос совести, – констатирует проповедник.

Второе средство – сама жизнь. «Жизни учит сама жизнь, – часто повторял отец Иоанн и в письмах ко своим многочисленным духовным чадам, – и уроки ее беспощадны и нелицеприятны»^[lxxii]. Жизненный опыт проповедник называет и самым ценным учителем, и, одновременно, Промыслом Божиим о людях.

Третьим средством на пути к научению в благочестии архим. Иоанн называет окружающий нас мир – саму природу. В этом видит проповедник причину того, что в большей части Своих притчей Христос использует примеры, взятые из природы.

Следующим важнейшим средством к познанию жизни в Боге о. Иоанн называет само Божественное слово, констатируя при этом повсеместное небрежение к его познанию даже со стороны людей церковных.

И, наконец, пятым важнейшим средством ко спасению, данным нам самим Богом, проповедник называет Духа Святого, сошедшего на каждого христианина в Таинстве Крещения, и с той минуты внимающего нашим молитвам, «если мы помним о Нем и обращаемся за помощью»^[lxxiii].

В завершение своего воскресного слова священник акцентирует мысль на том, что людям даны все средства и возможности для следования по спасительному пути, «было бы только наше желание и стремление…»^[lxxiv].

Следует отметить, что в процессе разбора данной проповеди выявилось значительное влияние, оказанное на нее словом известного проповедника конца XIX – начала XX вв. протоиерея Валентина Амфитеатрова «Путь на небо никому не прегражден», сказанное им также в Неделю двенадцатую по Пятидесятнице^[lxxv].

1.13 Неделя тринадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение состоит из притчи о злых виноградарях.
(Мф. 21:33–42). Отец Иоанн, активно используя в своей проповеди аллегорический и нравственный методы толкования, выявляет взаимосвязи между евангельским повествованием и духовными проблемами общества, а также называет симптомы, способные предупреждать человека об удалении от Бога. Каковы же эти симптомы? На этом о. Иоанн останавливается подробно.

Враг рода человеческого пытается ослабить связь людей с Творцом, «ставя своей задачей изгнать в человеке и саму память о Боге как о единственном источнике жизни, о Господине души»^[lxxvi]. И если злым силам это удается, то человек перестает замечать Божественное попечение о себе, «вразумляющее его ударами житейских невзгод и болезней»^[lxxvii]. И это непонимание проповедник называет одним из симптомов отхода от Бога.

Наиболее явным подтверждением этого в событиях мировой истории является пример иудейского народа, не принявшего мессианство Христа, и отвергшего Его Божественную Сущность. Вот как писал о том времени современник тех событий, еврейский историк Иосиф Флавий, в предисловии к своей книге «Иудейская война»: «в сравнении с злополучием евреев меркнут несчастья всех когда-либо живших народов»^[lxxviii].

На место прежних, злых виноградарей, Господь послал новых делателей – христиан, новый Израиль. Но дыхание гнева Божьего ощущаем мы и теперь, – предупреждает проповедник. Почему? – вопрошает он и здесь же дает обличительный ответ: причина в нас самих, зачастую ограничивающихся лишь внешним подобием православной жизни, на деле же погрязших в самости или откровенно вражьих путах. «Со всей ответственностью священника я говорю вам, – акцентирует о. Иоанн, –   именно об этом свидетельствуют сейчас бедствия жизни нашей». И далее на примере притчи уже подробно останавливается на этапах, через которые проходит человек, подавляющий в себе Божественный свет.

Начинается отход от Бога с нежелания прислушиваться к голосу своей совести (проповедник называет его здесь голосом наших Ангелов-Хранителей), который постепенно слабеет в человеке – «это первый этап истребления Бога в душе, с него начинается болезнь души»^[lxxix].

Следом за ним приходит ожесточение, когда упреки совести вызывают уже прямое раздражение. Человек восстает на то, что еще вчера казалось святым, «ибо сила зла, возросшая в нем, боится этой святыни»^[lxxx].

За этим следует этап фактического самоистребления, при котором душа, уже полностью освободившаяся от совести (сторожевой башни своего виноградника), допускает в себя неудержимый разгул зла, и человек становится его рабом. Но окончательной погибели, – подчеркивает проповедник, – «непременно предшествует последнее и сильнейшее воздействие на погибающую душу Промысла Божия»^[lxxxi]. В евангельской притче это отражено приходом в виноградник сына его хозяина. Но душа в ответ на этот финальный зов Божией любви отвечает убийством Бога в себе.

Как видим, основной акцент в проповеди сделан на необходимости осознания того, что счастье и сама жизнь человеческой души состоит только в Боге. В то же время, «с гибели души одного человека начинается и гибель целого народа, и всего мира»^[lxxxii]. И причина гибели везде одна – изгнание Бога.

1.14 Неделя четырнадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение в этот день состоит из притчи о званных и избранных (Мф. 22:1–14). Прообразом земной жизни человека называет ее о. Иоанн и в первых же словах проповеди грозно предостерегает слушателей от возможного «трагического конца нашего невнимания и нерадения о своем спасении»^[lxxxiii]. Сугубая личная ответственность человека за свою участь на суде Божием – важный смысловой акцент многих его проповедей.

Архим. Иоанн отмечает глубокую внутреннюю связь между этой притчей и той, что звучала в храмах неделей ранее – о злых виноградарях. Обе они пропитаны неподдельной отеческой заботой Бога о своем создании. Тогда хозяин виноградника дал в пользование своим слугам все необходимое для жизни, сейчас – царь делает все, чтобы привлечь к себе (т.е. в Церковь, где беспрерывно идет брачный пир) и злых и добрых, чтобы они имели возможность вместе идти по дороге спасения, по пути в Царствие Божие. Но не идут званные, и «не может Спаситель помочь не желающим помощи»^[lxxxiv], – констатирует проповедник, напоминая слушателям о непреложном Божественном законе свободы, данном человеку от сотворения мира.

А причина этого нежелания одна – «прижились на земле изгнанники рая»^[lxxxv]. Вновь и вновь проповедник акцентирует внимание на одной из главных проблем, закрывающих для человека путь ко спасению – забвение вечной жизни или даже неверие в нее. Дела земного, временного мира только и заботят людей.

Все христиане – участники брачного пира (происходящего в Церкви), получившие брачные одежды через Святое Крещение. Проповедник призывает к заботе о чистоте этого одеяния через сохранение обетов: крещальных, семейных, священнических и монашеских. «Надо постоянно проверять – те ли мы, кем обещались быть Богу»^[lxxxvi]. Очищать же свои одежды при помощи покаяния, которого не обнаружил в себе человек из сегодняшней притчи, застигнутый на пире не в брачном одеянии.

Все мы званные, но вот стремимся ли стать избранными? – ставит вопрос о. Иоанн в завершение своего воскресного слова, и связывает ответ на него с вопросом нашей веры – а верующие ли мы? О том, что можно называться верующим, регулярно ходить в храм, оставаясь при этом в душе без веры, — об этом проповедник повторял в своих проповедях не раз, «и тогда мы еще в одежде порока, и двери Царства Небесного будут закрыты перед нами»^[lxxxvii].

Возможность безошибочного определения степени веры человека проповедник находит в словах свт. Феофана Затворника «Если ты веруешь, – разбери, сообразны ли с верою чувства твои, дела твои, – одеяние души, ради которых Бог видит тебя брачно или небрачно одетым»^[lxxxviii].

1.15 Неделя пятнадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение рассказывает об ответе Христа на вопрос фарисея о наибольшей заповеди в законе (Мф. 22:35–46). Главный акцент проповеди о. Иоанн делает на разъяснении только одного стиха из данного евангельского зачала – тридцать седьмого. Что значит любить Бога всем сердцем, всей душой и всей мыслью? (Здесь мы вновь отмечаем приверженность проповедника к практическим рассуждениям и советам).

За этим призывом сердцеведца Христа проповедник усматривает предостережение людей от укоренения в их сердце иной любви. «Частенько сердце человека раздваивается, – подмечает архим. Иоанн, – одна его часть любит Бога, а другая и в той же степени любит что-нибудь еще – кроме Бога»^[lxxxix]. Речь здесь идет, конечно же, о всевозможных человеческих пристрастиях. И такая несовершенная любовь прискорбна для Божьего величия. Для лучшего понимания этой мысли проповедник приводит сравнение с теми чувствами, которые ощущает каждый из нас, сталкиваясь с неверностью по отношению к себе близких людей.

Приступая к разъяснению второго посыла Спасителя – любить Бога всей душой – о. Иоанн напоминает слушателям о том, что под понятием души в Священном Писании подразумевается сама человеческая жизнь и все самое дорогое, что с ней связано. И вот готовность жертвовать всем этим для Бога – и есть правильное понимание слов Христа. «Все для Господа, и ничего для себя – вот что должно стать правилом нашей жизни. Так любят Господа всей душой»^[xc], – говорит о. Иоанн.

Любит же Бога всем разумением тот, чьи мысли чаще всего устремляются к Нему. Мысль человеческая всегда чем-то занята, – напоминает проповедник, – и, если «мысли наши меньше всего заняты Богом, это как раз и свидетельствует о мере нашей любви к Нему»^[xci].

В Евангелиях от Луки и Марка рассматриваемая нами фраза Спасителя дополнена словами «всею крепостию твоею» (Лк. 10:27, Мк. 12:30), и на ней также акцентирует внимание проповедник. Крепостью человека является цельность натуры, абсолютное согласие между его сердцем, душой, умом и волей, – говорит о. Иоанн, – называя их четырьмя столпами, на которых укрепляется любовь человека к Богу.

1.16 Неделя шестнадцатая по Пятидесятнице

В храмах в этот день звучит притча о талантах (Мф. 25:14–30). Отец Иоанн начинает проповедь с объяснения того, кто из людей сподобится услышать глас «войди в радость господина твоего». Это те из христиан, кто через всю свою жизнь, через все радости и беды сохранит доверие Богу; те, кто неизменно служил Ему и ближним полученными от Него талантами (даже в помыслах не присваивая их себе), а своим трудом приумножил их (здесь проповедник делает акцент на слове «неизменно», т.е. верно и твердо сохраняя взятые на себя обеты); те, кто к своему здоровью относились как к дару Божию и употребили его на служение ближним.

В центральной части проповеди слово «трудно» повторяется чаще других. В ней проповедник раскрывает перед слушателями все сложности, с которыми встречается в миру каждый, искренне ищущий спасения. И на этом тернистом пути противления миру соблазнов каждый человек рано или поздно осознает свое одиночество… Но человек не один! – проповедник делает на этом акцент. Уже одно человеческое «произволение ходатайствовало о нем пред Богом»^[xcii]. А сделав искреннее движение к Богу, пытаясь жить сообразуясь с Заповедями Христовыми и Евангелием, имея в сердце своем страх Господень, верующий «начинает постепенно реально ощущать близость Господа к себе и Его любовь, в этом черпая силы и разумение для жизни, мужество и решимость для преодоления искушений»^[xciii]. Фактически, начав с доверия, человек приходит к вере.

В этой проповеди мы вновь замечаем акцент проповедника на важности человеческого произволения, которое необходимо для получения Божественного отклика. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин так писал об этой синергии: «Уму человеческому не понятно, как это спасение принадлежит и нашему произволению, ибо нам с одной стороны повелевается: “сотворитьсебе сердце ново и дух нов” (Иез. 18, 31), и вместе говорится: “и дам вам сердце ново и дух нов дам вам” (Иез. 11, 19). Не трудно будет решить сии сомнения, если мы будем помнить, что в деле спасения нашего участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше, и что человек, хотя может иногда желать добродетели, но, чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией»^[xciv]. Верность произволению Бог проверяет искушениями, которые, – подчеркивает архим. Иоанн, не бывают выше сил человека. Об этом печется Сам Господь.

Из всех соблазнов, с которыми сталкиваются современные люди, проповедник особо выделяет страсть к деньгам. Он называет это зло болезнью века и напоминает, что нельзя служить одновременно Богу и маммоне. Предостерегает о. Иоанн и от лени, которая, убивая таланты в человеке, приводит в его душу лукавство, лживость, грубость и жестокость.

Но с другой стороны он отмечает, что чистота души и совести человека, воссияет не только на Страшном Суде Божием, но уже при его жизни отразиться во всем его облике, а в сердце – миром и покоем, «и окружающие не смогут не увидеть этого»^[xcv].

1.17 Неделя семнадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение рассказывает об исцелении дочери хананеянки (Мф. 15:21–28). На духовных качествах этой женщины о. Иоанн делает главный акцент своей проповеди.

В первую очередь он обращает внимание на то, что Спаситель не тотчас исполняет желание женщины, но вначале, как бы теперь сказали, смиряет ее. И делает Он это, по современным представлениям, достаточно грубо, даже принимая во внимание тот факт, что евреи тогда не сообщались с хананеями: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». «Представьте только на миг нашу реакцию на горькое слово “пес”, к нам обращенное»^[xcvi], – восклицает проповедник. Такое первоначальное отвержение хананеянки было не случайным, – заключает о. Иоанн. Этим Господь хотел напомнить нам о великой важности человеческого смирения.

Кроме смирения, проявленного хананеянкой, священник обращает внимание на веру, «неведомую ей самой»^[xcvii]. В самом деле, никому неизвестно сколько лет ей пришлось нести крест одержимости своей дочери, подготовивших ее сердце к принятию Божественного дара веры? И как нести – с великим терпением! При этом проповедник отмечает и проявившуюся в этом ее покорность воле Божией.

В проповеди слышен укор тем из наших братьев по вере, кто подобно иудеям, истинно верующими считает лишь себя, презрительно осуждая всех внешних, находящихся за пределами ее ограды. «Оценивая человека, мы даем оценку не ему, но себе и своим понятиям о вере»^[xcviii], – констатирует о. Иоанн.

1.18 Неделя восемнадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует о чудесном улове (Лк. 5:1–11). Доверие, вера и послушание воле Божией – вот темы, которые затрагивает архим. Иоанн в этот день.

Очень часто в своих проповедях он проецирует библейские истории на современное время. Показывая общность участников тех событий и людей сегодняшних, священник вовлекает слушателя в деятельное соучастие происходящему. Вот и на этот раз, словно обращаясь к новоначальным из среды своих слушателей, и рассказывая им о периоде призвания Спасителем будущих апостолов, он задается вопросом: «Первые ученики – верующие ли они?»^[xcix]. С чего началась их вера? Как зарождалась и чем укреплялась? Вот те вопросы, которые, по мысли проповедника, крайне актуальны и для сегодняшней аудитории, поэтому на них он и акцентирует свое внимание.

Часто вера начинается с доверия. Эта мысль прослеживается в проповедях о. Иоанна неоднократно. Однако, эти добродетели испытывались и утверждались в сердцах учеников Спасителя через многие сомнения и ошибки… Но таков путь всех последователей Христовых до сего дня, – поддерживает своих слушателей о. Иоанн! Рецепт от малодушия и слабоверия здесь один: «услышав зов Божий, надо пойти на него и твердо проходить все этапы ученичества за Учителем нашим Иисусом Христом»^[c].

Проповедник отмечает и безраздельное послушание будущих апостолов. Они, будучи опытными рыбаками, понимали, что после безрезультатного ночного промысла шансов поймать что-либо в дневное время практически нет. Однако, своим послушанием, через этот чудесный улов «уловились и души самих рыбаков»^[ci], – заключает о. Иоанн. И здесь мы вновь видим, как доверие, укрепляемое Божественной благодатью, способствует утверждению веры. Однако, предупреждает проповедник, со временем эта особая, призывающая благодать ослабнет и отступит, но опыт общения с ней останется и будет помогать человеку на пути ко спасению. А дальше предстоит большой труд. Труд, в котором христианин начинает ощущать, с одной стороны, собственную немощь, а с другой – Божественную помощь, совершающуюся в этой немощи. «Рыболовы познали это сразу в момент чудесного улова»^[cii], – констатирует о. Иоанн.

Но всегда ли они, а вместе с ними и мы, слушаемся повелений Господа? Размышляя над этим вопросом о. Иоанн приводит свое излюбленное сравнение духовного возрастания человека с его обучением в школе жизни. Наставник в ней – Сам Отец наш Небесный. Здесь преподается самая важная из наук – наука жизни, а «главное и основополагающее в этой науке – признание воли Божией над собой»^[ciii], – заключает архим. Иоанн.

1.19 Неделя девятнадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение состоит из фрагмента Нагорной проповеди – о любви к врагам (Лк. 6:31–36). Эти слова Спасителя архим. Иоанн называет основополагающими на пути человека в Царство Небесное.

В качестве пояснения к этой речи Христа он приводит слова ап. Павла из тринадцатой главы Первого послания к Коринфянам (т.н. «Гимна любви»), и из них со всей очевидностью нам «становится ясно, что любовь зовет нас к полному самоотвержению»^[civ], – выводит проповедник. А что же делает человек в ответ на эти Божественные ожидания? Отец Иоанн рисует довольно нелицеприятную картину духовного состояния современного общества, глядя на которую становится понятно, что вместо любви к врагам, мы имеем лишь любовь себе… «Вместо самоотречения в душах наших прижилось и властвует самоутверждение»^[cv], – делает он неутешительный вывод. Причина этого по словам проповедника – отсутствие доверия к Богу. Вот как часто он говорит о доверии, вот как многое от него зависит!

Никогда не оставляет о. Иоанн своих слушателей и без практических советов к действию. Учиться любви к ближним он предлагает через научение себя снисхождению к их ошибкам и заблуждениям, через проявление
со-страдания, в котором, по его убеждению, и проявляться любовь.

В завершение воскресного слова архим. Иоанн приводит слова русского поэта, переводчика и педагога Василия Андреевича Жуковского, поразившие его когда-то своей глубиной. Возможно, именно отсюда он и позаимствовал столь часто используемое им в проповедях словосочетание школа жизни. «Наука жизни есть признание воли Божией – сперва просто признание, что она выше всего и что мы здесь для покорности; потом смирение в признании, исключающее всякие толки ума или страждущего сердца, могущие привести к ропоту; потом покой в смирении и целительная доверенность; наконец, сладостное чувство благодарности за науку страдания и живая любовь к Учителю и Его строгому учению. Вот четыре класса, которые необходимо должны мы пройти в школе жизни»^[cvi].

От признания воли Божией о себе, через смирение, покой и доверие к благодарности – вот тот путь, который приводит человека к любви, – заключает проповедник.

1.20 Неделя двадцатая по Пятидесятнице

Евангельское чтение состоит из рассказа о воскрешении сына Наинской вдовы (Лк. 7:11–16). О борьбе с унынием говорит в своей проповеди о. Иоанн. Вновь его слово исключительно практично и обильно наполнено простыми и действенными советами. Основная его часть сообщает о том, в каких источниках надо искать утешения в скорбных состояниях души и в чем состоит польза скорбей.

Но начинает о. Иоанн с напоминания слушателям о той существенной разнице, которая отличает наше время от времени, в которое разворачивается действие евангельской истории. Мы живет в пору, когда смерть уже поглощена Христом, и сама стала вратами в жизнь вечную. А потому, сравнивая скорби и душевные муки людей той поры и наши, проповедник утверждает, что и «разница чувств должна быть великая»^[cvii]! А скорби, – констатирует он, – посещают нас не только со смертью близких, но сопутствуют в течение всей жизни. Как понять их? Как смириться? И в чем искать утешения?

В этой проповеди мы встречаем необычное словосочетание – благодать страдания. Если для людей нецерковных, в чьих мыслях нет места размышлениям о вечности, это сложный момент для понимания, то своим прихожанам о. Иоанн напоминает, что Господь именно через страдания кого-то хочет присвоить Себе, явственно показав ему Свое присутствие в жизни, а кого-то научить молитве (или вернуть ее человеку). На то что молитве часто учит именно скорбь он акцентирует внимание своих слушателей в этой проповеди дважды.

Именно молитву называет о. Иоанн тем первым средством, которое должен использовать человек при столкновении со скорбями. Отсутствие такого желания он называет верным признаком приближения к душе врага рода человеческого. При невозможности читать молитвы проповедник призывает молиться своими словами, а при чрезмерном унынии, не позволяющем и этого – сохранять безмолвную память о Боге. И эта «молитва самая действенная»^[cviii],  – уверяет он. Когда же нет в душе сил даже на память о Боге, а скорбь прижимает к земле всей своей тяжестью, о. Иоанн дает совет «дать душе отдых во сне»^[cix].

Чтение или пение псалмов из Псалтыри архим. Иоанн называет вторым действеннейшим средством в борьбе с унынием, привлекающим благодать Божию.

Общение к духовнику или просто близкому по духу человеку также способно принести облегчение.

Большую пользу видит проповедник в размышлениях о страданиях Христа и Его Пречистой Матери, о страданиях мучеников. И, конечно, надо стремиться в храм, участвовать в таинствах, которые есть «непосредственное касание Божией благодати»^[cx]. Да и сами по себе скорби должны являться для истинно верующего утешением – «ведь это верный знак избранничества»^[cxi]. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет об этом так: «Признак призвания Божия во спасение – скорби. Кого Бог возлюбит и захочет сделать Своим, тому посылает скорби, того умерщвляет к любви мира скорбями»^[cxii].

1.21 Память святых отцов Седьмого Вселенского Собора

Единство – одна из важнейших тем этой проповеди. Единство Церкви – это то, на что были направлены основные силы святых отцов всех Вселенских соборов. Единство православно верующих – это и то, против чего всегда были направлены главные усилия врага рода человеческого.

Во все века жизни Церкви верные чада ее стремились к единению со Христом и через великую тайну общения у Чаши Господней становились единым телом, вкушая от Хлеба, Который есть Сам Христос. Это то самое единение, объединяющее и сильных Духом и слабых, восполняющее собой недостатки немощных святостью и силою молитвы тех, кто сподобился приблизиться и «во всей полноте отдаться Богу»^[cxiii]. Именно им – святым отцам и учителям нашим – возносит свое, следующее после Бога, благодарение о. Иоанн.

Для того, чтобы слушатели лучше уяснили смысл и значение нашего единения во Христе со святыми, проповедник напоминает на чем это единство зиждется. Объяснение это прозвучало из уст Самого Спасителя в первосвященнической молитве перед восхождением на Голгофу: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. <…> Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» (Ин. 17:11, 20–21)

Эта молитва Спасителя лучше, чем что бы то ни было проясняет самую сущность христианства. «Христианство – есть общая жизнь»^[cxiv], – заключает свою мысль архим. Иоанн. Господь молится о неразрывной связи всех поколений верующих, пребывающих под покровом Православной церкви, и о. Иоанн призывает своих слушателей как можно чаще вспоминать содержание этой молитвы, знать деяния святых отцов, что бы помнить о том, что только единство Церкви, ее соборность являются той прямой дорогой по которой надо идти, «чтобы не обмануться ярким крикливым светом богопротивных учений»^[cxv].

Архим. Иоанн многократно призывает слушателей к внимательному осмыслению семнадцатой главы Евангелия от Иоанна. Приводя на память следующий стих: «Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них», проповедник выводит и способ, ведущий к достижению главной цели жизни христианина –единению со Христом!

Любопытно использованное о. Иоанном сравнение семи Вселенских Соборов с семью столпами, которые «крепко и непоколебимо держат церковные своды, канонами ограждая истину Божию в мире»^[cxvi]. Само число «семь» в библейском понимании означает некую полноту и совершенство. Образ же семи столпов, известный нам по Книге притчей Соломоновых (Притч. 9:1), в своем христианско-церковном толковании привычно трактуется, как семь Даров Духа Святого или семь Таинств Церкви^[cxvii].

Отец Иоанн акцентирует внимание на том, что в действиях, решениях и постановлениях Вселенских Соборов зримо проявлялось действие молитвы Господней.

Отцам же Седьмого Вселенского Собора он призывает воздать сугубую благодарность за ограждение икон от поругания, сохранение их почитания, наряду с почитанием и мощей святых угодников Божиих.

Священник заостряет внимание на том, что фактическое почитание икон святых началось в зарождающейся Церкви задолго до его догматического обоснования, а первые иконы Христа и Богородицы появились еще при Их земной жизни.

Не случайно, что из всех побед над ересями, одержанных отцами семи Вселенских Соборов при содействии помощи Божией, именно эта – над иконоборчеством – усвоила себе в веках возвышенное название Торжества Православия!

1.22 Неделя двадцать первая по Пятидесятнице

На Божественной литургии звучит притча о сеятеле (Лк. 8:5–15). Архим. Иоанн акцентирует внимание на исключительной важности личных усилий человека в деле спасения, на необходимости постоянного движения навстречу Богу, предупреждает об опасности отступления от Него.

В начале проповеди он дает характеристику современному состоянию общества, зараженному таким отступничеством. Мы вновь видим повторение его мысли о признаках наступления последних времен: «наш мир, – констатирует о. Иоанн, – заготовил впрок такое количество огня, что самовоспламенившись, он способен пожрать вселенную и все зло на ней»^[cxviii].

Мир все больше отдаляется от Бога, несмотря на то что каждый из живущих на земле людей хотя бы раз в своей жизни ощущает Божий зов. Отец Иоанн отмечает, что зов этот слышен не только в голосе самой Церкви. Внимательный человек различит его и в повелениях совести, и обстоятельствах собственной жизни. «Найдите этот сладкий миг, найдите непременно, это важно очень, – взывает проповедник, – это живой религиозный опыт каждого из нас!»^[cxix]

Далее о. Иоанн обращает духовные взоры слушателей внутрь своих сердец (почти в каждой проповеди он использует этот прием). А как мы откликаемся на такой зов? – спрашивает он на этот раз, – ведь даже «всей своей силой и всей любовью Господь не может спасти нас без нашего участия»^[cxx], – выводит о. Иоанн основную мысль этого воскресного слова.

Первоначально зов Божий выражается в человеке призывом к подвигу самоотречения, понуждает его связать самость, оставить дурные привязанности. Но не каждый готов сокрушить своих внутренних идолов, – констатирует проповедник, – и Бог предается нами не словами, а уже самими делами. «Оказывается, недостаточно только слышать слово Божие, надо еще усилием своей воли, своих трудов принять его как единственный свет истины, единственную силу жизни»^[cxxi].

Архим. Иоанн не утверждает, что люди совсем не ведут борьбы со своими духовными терниями и волчцами, но акцентирует внимание на причине, по которой те беспрестанно в нас возрождаются: «искореняем мы их недостаточно решительно и беспощадно»^[cxxii]. Именно поэтому в завершение проповеди архим. Иоанн предупреждает об опасности теплохладности в борьбе со страстями.

1.23 Неделя двадцать вторая по Пятидесятнице

На Литургии читается притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31). Отец Иоанн говорит о смерти и вечности.

Люди бояться смерти из-за незнания Божественного Откровения, неправильного понимания цели человеческой жизни и забвения вечности. Проповедник называет два вида смерти. Первый – разлучение души и тела. Именно это страшит людей, но не определяет нашу участь в Вечности. Бояться следует иной смерти, причиной которой является грех, – акцентирует о. Иоанн. И эта, вторая смерть, может наступить гораздо раньше первой.

Сердце богача осталось глухо к стенаниям Лазаря, оно «умерло для сочувствия, сострадания, умерло прежде смерти. Сердце умерло для Бога»^[cxxiii], – констатирует о. Иоанн. Лишь за чертой земной жизни его душа вспомнила о сострадании – он возмечтал спасти братьев от повторения собственной участи, но слова прав. Авраама прозвучали грозным ответом на его мольбу, а заодно и обличением ныне живущих: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 31).

Далее проповедник, напоминая о важнейших событиях Нового Завета (Воскресении Христа, воскрешениях Лазаря, дочери Иаира и сына Наинской вдовы), обращается к слушателям с прямым вопросом: «Многие ли реально верят и в свое будущее воскресение для вечности?»^[cxxiv]

И вопрос этот, как видно из настоящего исследования, беспокоит священника, наверное, более всех других. «Жить нам, дорогие мои, предстоит вечно»^[cxxv], – повторяет он с амвона и на этот раз.

1.24 Неделя двадцать третья по Пятидесятнице

Чтение повествует об исцелении гадаринского бесноватого (Лк. 8:26–39). Главные темы проповеди: вера, Божие милосердие и значение евангельских чудес.

Отец Иоанн начинает с акцента на чудесном преображении бесноватого, который «словом Господним переродился в апостола своей страны»^[cxxvi]. Священник видит в этом важный урок от человеческого малодушия и уныния,  столь часто проявляющихся в сложных жизненных обстоятельствах. В качестве примера он напоминает эпизод, предшествовавший исцелению. Тогда во время бури на Генисаретском озере ученики Христовы явили свое маловерие, а Господь укрепил их. Чем же? Как тогда в лодке или сейчас на берегу, так и на протяжении всего своего служения Спаситель утверждал человечество в вере чудесами. В этом их главное предназначение. Если чудо усмирения бури требовалось для укрепления веры учеников, то исцеление бесноватого – для духовного толчка гадаринцам, – заключает о. Иоанн. Пусть их первоначальная реакция на чудо была схожа с эмоциональной реакцией Петра на чудесный улов («выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8)), ибо таково действие святыни и чуда на грешного человека, но со временем исцеленный сможет помочь им задуматься над действием Промысла Божия и осознать его. «Вот почему премудрость Господня оставляет его среди соплеменников»^[cxxvii], – подчеркивает проповедник.

Он обращает внимание слушателей и на Божие милосердие – Христос не высказывает бесноватому ни осуждения, ни укоров, а являет по отношению к нему лишь сочувствие и прощение. «Божия любовь милостью покрывает все согрешения. И это отношение Бога к человеку»^[cxxviii].

1.25 Неделя двадцать четвертая по Пятидесятнице

Чтение повествует об исцелении дочери Иаира (Лк. 8: 41–56). Вера и вечность, отношение к смерти и времени – главные темы проповеди.

Примером веры и неверия называет эту историю о. Иоанн. В начале он обращает внимание слушателей на эпизод с исцелением женщины, страдавшей кровотечением. Проповедник акцентирует внимание на том виде молитвы, с которой она шла к Спасителю. Это «один из самых действенных образов молитвы – безмолвной молитвы сердца»^[cxxix], – говорит он. Отец Иоанн упоминал ее важность не раз, например, в проповеди в Неделю двадцатую по Пятидесятнице, когда говорил о способах борьбы с унынием.

Переходя к основному событию, зачала, проповедник выделяет слова Христа о том, что девица не умерла, но спит. В этом он видит объяснение правильного отношения христианина к смерти. Вера в то, что со смертью ничего не заканчивается он называет самым важным и для жизни на земле, и для жизни вечной. «Жить нам предстоит вечно»^[cxxx] – любимая фраза о. Иоанна, которую он дословно повторяет и в этой проповеди.

Завершает свое слово о. Иоанн напоминанием о ценности времени, данного нам для приготовления к вечности, остерегая всех откладывающих исправление на потом. Свт. Григорий Богослов так писал об этом: «Если, минуя настоящий день, постоянно имеешь в виду завтрашний, и такими недолгими отсрочками держит тебя, по обычаю своему, во власти своей лукавый, внушая: “Отдай мне настоящее, а Богу будущее; мне юность, а Богу старость; мне годы удовольствий, а Ему ни к чему не годный возраст”, – то в какой ты опасности! Сколько нечаянных случаев!»^[cxxxi]

1.26 Неделя двадцать пятая по Пятидесятнице

Воскресное чтение состоит из притчи о милосердном самарянине (Лк. 10:25–37). Проповедник говорит о важности внимания к каждому человеку, встречающемуся на нашем жизненном пути, об эгоизме и милосердии.

Две проповеди к данному зачалу, сказанные в разные годы, начинаются с предупреждения о том, что ко спасению ведет не только знание закона, но деятельное его исполнение. Однако, – констатирует о. Иоанн, – налицо духовное обнищание людей, даже находящихся в церковной ограде. Сегодня для многих вопрос законника «Как спастись?» звучит праздно, ибо как можно рассуждать о своем спасении через любовь к ближним, если теперь «у нас нет ближнего»^[cxxxii]. Ближним для человека стало его собственное «Я», а всех вокруг мы видим недостойными своей помощи и сострадания… А между тем, ко всем без исключения, встречающимся на нашем пути, надо быть очень внимательными, – акцентирует свою мысль проповедник и разделяет таких людей на две категории: «Или мы бываем нужны данному человеку, или он посылается, чтобы оказать милость нам»^[cxxxiii].

Архим. Иоанн призывает слушателей забыть свое «Я», поставить в центре жизни того, кому нужен ближний, и стать им! Но чтобы этому научиться надо в делах любви увидеть возможность для собственного спасения, – дает совет о. Иоанн, – «ибо только милосердием и любовью можно стяжать Святой Дух Божий»^[cxxxiv].

Саму же возможность творить милость людям проповедник называет милостью Божией к нам, живущим «в это страшное апокалиптическое время последнего срока существования мира»^[cxxxv], и оставляет наказ не упускать ее.

1.27 Неделя двадцать шестая по Пятидесятнице

В храмах звучит притча о безумном богаче (Лк. 12:16–21). Архим. Иоанн говорит о духовном состоянии общества, времени и памяти смертной, способах накопления истинного богатства.

Он акцентирует внимание на том, что притча взывает к совести отнюдь не только богатых материально. Слово Божие обращено к каждому из нас. Все мы, каждый в свою меру, богаты здоровьем, талантами, умом, временем… Однако и эти дары Божии пропадут, как урожай безумного богача, если не претворятся в плоды вечные и нетленные – если не послужат на пользу ближним. «Пусть каждый человек, которого посылает тебе сегодня Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и самым близким для тебя. Согрей его душу теплом своей любви – и это есть жатва, приносящая плод в вечность»^[cxxxvi], – повторяет о. Иоанн свой призыв из проповеди о милосердном самарянине. Однако, – сетует он, – выделенного нам для этой жатвы времени мы не ценим, убиваем его, только и делая, что бездумно простираемся своими мечтами в будущее, забывая вместе с сегодняшним евангельским богачом, что обладаем лишь настоящим мгновением.

Проповедник описывает и духовное состояние окружающего его общества (слово произнесено 5 декабря 1993 года): вокруг много разговоров о возрождающихся монастырях, строящихся храмах, о Боге и благодати – это с одной стороны, а с другой – «ужасающее пустословие, клевета, лукавство, ложь, фальшивость, себялюбие и беззаконные сожительства уживаются в совести многих с воздыханиями, плачем и принятием Святых Тайн. <…> Совмещение человеческого с Божеским ныне просто чудовищное»^[cxxxvii], – констатирует о. Иоанн.

1.28 Неделя двадцать седьмая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует об исцелении женщины, восемнадцать лет имевшей духа немощи (Лк. 13:10–17). В проповеди архим. Иоанна изобличается разрушительное действие темных сил, раскрывается духовное состояние современного ему общества.

Главным достижением дьявола проповедник считает способность внушить людям, что его нет, но человеку важно осознавать истинные причины недугов. Отец Иоанн обращает внимание на то, что Господь, исцеляя одержимых (как и сегодняшнюю согбенную женщину), никогда не называл беснование естественной болезнью. Раскрывая в проповеди недуги современного ему общества (разврат, наркотики, магию, колдовство, веру в инопланетян), он прямо указывает на их причины и главного виновника.

Однако, все это стало возможным, – подчеркивает священник, – из-за попустительства самого человека: «Бог теперь не столько отрицаем, сколько вытесняем из сердца человека всякими его пристрастиями и житейским попечением. Бог просто забыт»^[cxxxviii]. На последнем предложении вновь делается особый акцент – это неутихающая боль проповедника! О забвении Бога он «кричит» почти в каждой проповеди!

Вновь его слово не лишено и  апокалиптического настроения: «христианство, как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы удаляется из среды человеческой, оставляя мир на окончательное падение»^[cxxxix]. Вместе с тем, нельзя не отметить, что подобные выводы делались проповедником не для того, чтобы посеять среди людей уныние и страх, но, чтобы вдохновить паству на обновление духовной жизни, вселить веру в Божественное милосердие и всемогущество, явленное и в случае с больной женщиной из данного евангельского зачала.

1.29 Неделя двадцать восьмая по Пятидесятнице

В этот день в храмах вновь, как и в Неделю четырнадцатую, звучит притча о званных и избранных (Лк. 14:16–24). Ее толкование, в трех имеющихся в нашем распоряжении проповедях, по основным моментам схожи. Существенным отличием этой можно признать два важных разъяснения священника.

Первое из них отвечает на возможный недоуменный вопрос человека –когда меня Господь звал на свой ужин? (Напомним, что прообразом евангельского брачного пира, или вечери, о. Иоанн всегда называет жизнь Церкви с ее Таинствами). По каким признакам человек может понять об этом призыве? Отвечая на эти вопросы, проповедник призывает слушателей обращать пристальное внимание на обстоятельства своей жизни, через которые неизменно действует Божественный Промысл. «Попущением Божиим находят на нас разные прискорбности, болезни, укоры совести, семейные раздоры, и всем этим Господь напоминает нам о Себе»^[cxl], – заключает свою мысль о. Иоанн. (Об умении распознавать зов Божий в обстоятельствах жизни он также говорил в проповеди в Неделю двадцать первую).

Второе его разъяснение касается важности участия христиан в Святых Таинствах – Покаянии и Евхаристии. Именно эти два церковных Таинства проповедник называет самыми верными средствами для подготовки ко встрече с Господом, с их помощью мы можем стать на «вечери» не только званными, но и избранными.

1.30 Неделя двадцать девятая по Пятидесятнице

Евангельское чтение повествует об исцелении десяти прокаженных (Лк. 17:12–19). Отец Иоанн говорит о благодарности, подробно останавливается на особом предназначении Церкви и опасностях внутри нее.

В начале проповеди он акцентирует внимание слушателей на словах Христа, обращенных к исцелившемуся прокаженному и свидетельствующих о его спасении уже здесь, на земле. Как стало возможным, чтобы грешный человек смог достичь спасения уже при жизни? Вера спасла, – отвечает на это Сам Господь, а проповедник разъясняет, что свидетельством такой веры стала человеческая благодарность. «Чувство Живого Бога, потребность души идти к Богу, хваля и прославляя Его, дарует человеку спасение»^[cxli], – делает вывод о. Иоанн и подчеркивает главную мысль проповеди: «Спасение человека совершалось,  совершается и будет совершаться во все времена только верой и только в Церкви»^[cxlii].

Здесь он приводит известное высказывание свщмч. Киприана Карфагенского: «тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»^[cxliii]. Неслучайно одной их основных задач дьявольской заботы является борьба против Церкви. Изобличению способов такой борьбы на примерах российской истории XX века проповедник посвятил значительную часть своего слова, полагая что это убережет христианина от уклонения из Божией Церкви в церковь лукавнующую.

Физическое уничтожение Церкви, иерархов и паствы он называет первым этапом дьявольской борьбы, обновленческий раскол – вторым. Здесь представляется важным выделить слова о. Иоанна, признавшего Великую Отечественную войну – «милостью Божией, которую исходатайствовал Русской Церкви голос крови новых российских мучеников»^[cxliv], т.к. эта война приостановила чудовищные планы властей по полному истреблению Церкви.

Третий этап борьбы темных сил против Церкви Христовой, начавшийся по окончании войны, длится, по мнению проповедника, по сей день. Основное его отличие – гонения скрытые. Скрытыми гонителями он называет тех, кто, находясь в Церкви, «неправо мыслит о ней, о вере, о Боге»^[cxlv]. Продолжая эту мысль о. Иоанн приходит к выводу, что такая «самостоятельность» в вопросах веры, а также все учащающиеся попытки личного переосмысления Евангелия приведут к тому, что «наступит и такое страшное время, что ни человек, что ни голова – то своя вера»^[cxlvi].

Негативные характеристики жизни внутри церковной ограды проповедник давал часто. Вот и на этот раз он призывает не спешить радоваться большому количеству открывающихся храмов (слово произнесено в 1991 г.), ибо внутри них, по слову о. Иоанна, все чаще нет духа христианского, духа любви, духа Божия. Бог нужен большинству людей лишь как раздаватель земных благ. Но, получив просимое, человек возвращается ко греху. «Эта бесплодная толчея человека возле Бога все чаще будет вызывать в прокаженных душах ропот на своего Творца, ропот на все и вся. Бог становится виновным во всем…»^[cxlvii]

В завершение проповеди о. Иоанн призывает паству во времена отсутствия благодатных руководителей в духовной жизни руководствоваться Святым Писанием и писаниями отеческими.

1.31 Неделя перед Рождеством Христовым, святых отец

Евангельское чтение состоит из начального отрывка благовестия ап. Матфея (гл. 1:1–25). Две проповеди архим. Иоанна, произнесенные в разные годы служения, затрагивают множество важных тем: вера, доверие, послушание, вечность и свобода выбора.

В первую очередь священник подчеркивает, что величие ветхозаветных праведников определилось верой, ведь их условия были несопоставимо более сложными, чем наши – их вера «питалась только обетованиями Божиими, нам же светит уже совершившиеся в мире великое дело искупления»^[cxlviii].

Не засомневался Авраам, когда Господь указал ему оставить все, что было близко и дорого и идти в землю, которую укажет Бог… и только его потомству даст во владение! Послушание праведника было основано на всецелой любви и понимании того, что нет у нас ничего своего на земле – и в этом еще один важный смысловой акцент проповеди.

Не засомневался Авраам и когда получил повеление принести в жертву своего долгожданного наследника, в котором ему было обещано возвеличение всего рода. Свт. Иоанн Златоуст в «Беседах на Книгу Бытия» не допускает и мысли, что Господь попустил подобное испытание по неведению: «Он подверг праотца искушению для того, чтобы и тогдашние современники, и потомки его до настоящего времени научились, подобно праотцу, иметь такую же любовь (к Богу), и оказывать такое же послушание повелениям Господним»[cxlix].

А что же необычного произошло с самым миром в момент телесного Рождения Спасителя? – предлагает задуматься своим слушателям отец Иоанн. И в поиске ответа на этот вопрос призывает нас обратить взоры к небу и вырваться за пределы ограниченности времени и рамки наших земных жизней – впервые в человеческой истории «с Ним вошла в мир Вечность»^[cl]! Помнить о ней всегда призывает о. Иоанн.

Еще один момент, на котором акцентирует внимание слушателей архим. Иоанн, – свобода человека. Этот дар Бога, со времен сотворения мира и до сей поры, всегда и неизменно предлагает человеку на выбор три воли: Божию, вражью или свою. Вглядываясь в жизни праведников, подражая их выбору, и мы можем всегда стараться делать правильный выбор, и нам их пример поможет принимать верные решения.

1.32 Неделя тридцатая по Пятидесятнице

Чтение за Литургией повествует о богатом человеке, вопрошающем Спасителя о возможности наследовании вечной жизни (Лк. 18:18–27).

Архим. Иоанн говорит о вечности души – вопросе, над которым, по его мнению, рано или поздно задумывается каждый, а также о главной цели человеческой жизни – соединении с Богом. Раскрытию способов такого соединения и посвящено это слово. Главный акцент проповедника – наше отношение с ближними. «От того, как мы относимся к людям, зависит и отношение к нам Бога»^[cli]– подчеркивает проповедник.

Любви к ближнему надо учиться и начинать эти уроки о. Иоанн советует с простого сочувствия своему недругу, жалости к нему и молитвы о нем. Необходимость этого он объясняет тем, что все люди без исключения являются образом Божиим, нашими братьями и сестрами.

Он повторяет свою мысль из прошлых проповедей об исключительном значении каждого человека, встречающегося на нашем жизненном пути, и приводит слова прп. Серафима Саровского, которыми тот встречал людей в своей пустыньке: «Сам Господь посетил меня»^[clii]. В этом полнее раскрывается смысл известных, но часто трудно понимаемых многими евангельских слов «богатеть в Бога» (по Лк. 12:21) – делиться своим богатством с ближним.

Небогатым материально священник советует не растрачивать на собственные пристрастия свои нематериальные богатства (ум, образованность, сокровища сердца), а, «продав и раздав всякую земную привязанность»,^[cliii] следовать за Христом.

1.33 Неделя тридцать первая по Пятидесятнице

На Литургии звучит евангельское повествование об исцелении иерихонского слепца (Лк. 18:35–43). Вновь о. Иоанн акцентирует внимание на том, что слепота духовная может стать для человека гораздо более опасной, чем телесная, и тогда «все в жизни будет восприниматься в искаженном виде»^[cliv]. Само познание Бога и Его воли, а именно это проповедник называет главной обязанностью христианина, станут для него невозможными.

Проверить уровень собственного познания Бога и Его воли священник предлагает каждому через обращение к своей совести. При этом ответ следует искать не в отвлеченных словах или даже сохранении в памяти текстов Святого Евангелия, а в каждодневных делах: «выражается ли это знание самой нашей жизнью?»^[clv] Отец Иоанн всегда делает акцент на том, что понять истинный ли человек христианин можно только рассмотрев его жизнь и поступки.

1.34 Собор новомучеников и исповедников российских

Архим. Иоанн отмечает важную деталь, имеющую отношение к установлению праздника. Она интересна как с исторической, так и с духовной точек зрения. Дата эта была установлена на Всероссийском поместном соборе еще до начала массовой волны гонений на Русскую православную церковь (25 января 1918 года был убит первый мученик за веру – митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский)). «Дух Святый, в Церкви почивающий и Церковь ведущий, их устами изрек явно будущее народа Божия на Руси на длительный период ее истории и назвал его «годиной лютой»»^[clvi], – заключает свою мысль проповедник.

Еще за неделю до убийства в Киеве митр. Владимира, новоизбранный патриарх Тихон обратился ко всем чадам Церкви российской с посланием, в котором призвал за собой всех верующих на страдания «за дело Христово»^[clvii] и благословил «верных рабов Господа Иисуса Христа на муки и смерть за Него»^[clviii]. Именно святителя Тихона особо выделяет архим. Иоанн, как человека, ставшего во главе всех русских новомучеников, и акцентирует внимание на их свободном выборе. Как Христос нес свой Крест и шел к Своим святым страданиям добровольно, так и подвижники Церкви российской выбирали этот путь по собственному выбору. Именно «в свободе – и сила подвига, и его ценность»^[clix], – подчеркивает о. Иоанн. Как известно, жизнь самого патриарха Тихона не увенчалась мученическим венцом. Однако, и это особо отмечает архим. Иоанн, вся она явилась ярким примером мученичества бескровного.

Далее, подробно останавливаясь на судьбе митр. Киевского и Галицкого Владимира, архим. Иоанн обращает внимание слушателей на тот неслучайный факт, что именно из Киева, от места духовного крещения Руси, «началось крещение Русской Церкви огнем и кровью»^[clx].

Проповедник акцентирует внимание на одной из фраз священномученика, сказанной им в ответ на предложение об уходе на покой по причине преклонного возраста и неспокойных для Церкви времен. «Да, судя по человеческим соображениям, я с вами согласен, – ответил тогда своему собеседнику владыка. – А по-Божиему как? Угодно ли испытывать и предупреждать волю Божию?»^[clxi]

А по-Божиему как? Такая постановка вопроса была очень любима и самим о. Иоанном. Общаясь с кем-то из посетителей лично или через переписку разбираясь в сложных хитросплетениях человеческих судеб, он после серьезных и глубоких расспросов и совместных рассуждений часто задавался вопросом: «А по-Божиему как?». И после такого подхода к делу всё неизменно становилось на свои места.

И тогда, сто лет назад – для наших близких, святых русских подвижников, прошедших вслед за митр. Владимиром голгофским путем, и сейчас для нас ответ на вопрос «а по-Божиему как?» только один: «отвергнуться себя, отвергнуться человеческого и взять Божие – крест свой, и следовать за Христом»^[clxii], – заключает о. Иоанн.

Глава 2. Подготовительные недели Великого поста

2.1 Неделя о Закхее

В начале проповеди (по Лк. 19:1–10) о. Иоанн обращает взоры слушателей на пример Христовой чуткости и внимательности к первым шагам грешного человека навстречу Богу, чего так часто сегодня недостает многим членам Церкви.

Отмечая столь часто встречающиеся разговоры о мнимых чудесах видений и откровений, за счет которых некоторые пытаются утвердить свою веру, о. Иоанн называет настоящим чудом приход к вере современных людей, выросших в большинстве своем без Бога и вне Церкви. (Повтор мысли, высказанной им в Неделю седьмую в проповеди об исцелении слепых). Священник призывает учиться замечать такие чудеса, пополняющие наш религиозный опыт, «видеть и хранить каждое ощутимое прикасание Бога, и только это даст нам твердость в вере»^[clxiii].

Однако, – отмечает проповедник, – часто за первым шагом прихода в Церковь не следует второй, который в жизни Закхея выразился самоотдачей по отношению к ближним и благодатной переменой всей жизни. У нас же вместо этого «может и вздыхает душа, но только в самоусладительной возне и копошении в себе, отвергая правду Божию, она ищет своей правды»^[clxiv].

И еще надо помнить, что со временем призывающая благодать неизбежно слабеет, и многие, придя в такое состояние, недоуменно опускают руки… В чем выход? Где искать помощи? Архим. Иоанн обнадеживает – если рядом с Закхеем во время его духовного взросления были апостолы, то рядом с нами есть пастыри Христовы, отцы Церкви, святители и учители: «Недостало бы нам времени перечислить всех великих мужей Божиих, воспитанных Церковью и в свое время воспитавших тех, кто пошел вслед за ними ко Христу»^[clxv].

2.2 Неделя о мытаре и фарисее

Основной духовной болезни фарисея архим. Иоанн называет забвение Бога. На страницах Евангелия (Лк. 18:10–14) этот ханжа предстает настолько самодовольным и самовлюбленным, что создается ощущение, что внутренне он полагает, что «Бог еще за заслуги и воздать должен. Бог ему должен»^[clxvi].

Показав суть духовного устроения фарисея, проповедник незамедлительно призывает слушателей обратить взоры на себя. Чтобы уберечься от фарисейского превозношения над другими, – подчеркивает о. Иоанн, – нужно постоянно всматриваться в свою душу и сердце «при свете евангельских истин»^[clxvii].

Он акцентирует внимание на основной ошибке, которая может привести человека к т.н. фарисейству – нельзя оценивать людей, сравнивая их с собой. И здесь же дает практический совет как поступать правильно: «следует сопоставлять свою жизнь не с себе подобными, но с достигшими совершенства»^[clxviii]. Приведя вслед за этим ряд примеров подвижнической жизни русских святых, о. Иоанн заканчивает проповедь призывом обратить взоры на Крест Христов и стоящую перед ним Божию Матерь, и тогда каждый из нас поймет, что как в любую минуту жизни, так и при «исходе из земной юдоли в преддверии вечности для человека будет важна и нужна только одна молитва: “Боже, милостив буди мне, грешному”»^[clxix].

2.3 Неделя о блудном сыне

На примере главного героя евангельского зачала (Лк. 15:11–32), архим. Иоанн раскрывает последовательность этапов человеческого падения. Делая это, он научает паству умению распознавать собственное духовное состояние, чем предостерегает от повторения подобных ошибок.

Начинается отход от Бога с помрачения ума, что в полной мере проявилось в младшем сыне, злоупотребившем дарованной ему отцом свободой. Следующим этапом проповедник называет расслабление воли. За ним происходит искажение совести, а завершается падение растлением тела.

Проповедник обращает внимание на то, что в притче любовь Божия к падшему человеку вновь проявляется через обстоятельства его жизни – так, как это случается и с каждым из нас – через скорби и нестроения… Здесь о. Иоанн делает важный акцент – евангельский юноша не отчаялся в постигших его обстоятельствах, но, вспомнив отцовскую любовь и надеясь на его милость пришел к покаянию.

Что же требуется от человека, чтобы почувствовать потребность собственного изменения? «Мы должны прийти в себя, увидеть свою душу и сердце, свои дела, ведь когда мы грешим, то мы вне себя»^[clxx], и подготовительные недели Великого поста – лучшее время для такого делания, – завершает свою мысль священник.

2.4 Неделя о страшном суде

В проповедях, сказанных в этот воскресный день в разные годы (по Мф. 25:31–46), архим. Иоанн всякий раз подчеркивает, что на Страшном суде Господь смотреть будет не на внешнее, а на наше внутреннее устроение, и «взыщет с каждого из нас веру православную, самой жизнью явленную и исповеданную»^[clxxi]. Этим священник вновь напоминает о первостепенной важности реальных поступков, а не пустых сожалений и показного благочестия.

В одной из проповедей он разделят все вины человека, за которые тот будет давать ответ перед Богом на Страшном суде, на четыре рода:

1. Грехи, совершенные нами самостоятельно.
2. Грехи, совершенные другими из-за нас и ради нас.
3. Добрые дела, которые мы разумели сделать, но не сделали.
4. Добрые дела, которые другие люди могли сделать, но не сделали по нашей вине.

Отец Иоанн приводит такое разделение с тем, чтобы слушающие «напечатлели их на скрижалях сердец и по ним могли судить себя еще при жизни»^[clxxii].

Завершает же он свои проповеди всегда (а мы знаем, что сказанное последним закрепляется в памяти слушателя, как правило, лучше всего) напоминанием о милости Божией, надеяться на которую может лишь человек, сам милосердный к своему ближнему.

2.5 Неделя сыропустная. Прощеное воскресение

Архим. Иоанн говорит о спасении, молитве и посте, земном счастье, любви к ближним и прощении. Во всех его проповедях, сказанных в разные годы служения (по Мф. 6:14–21), неизменно повторяется важная мысль – прощение согрешений других людей по отношению к нам есть «кратчайший и вернейший путь ко спасению»^[clxxiii]. Это же утверждение священника мы находим в его слове в Неделю одиннадцатую по Пятидесятнице, когда в храмах звучит притча о немилосердном должнике.

Напомнив в начале одной из проповедей об уготованной нам вечной жизни, о. Иоанн предлагает верный способ достижения счастья и в жизни временной. Христианину опытно известно, что полнота действительного, а не призрачного счастья, состоит только в Боге, а потому потерянную человеком райскую радость «вернуть можно лишь покаянием, подвигом и трудами воздержания»^[clxxiv] и в этом главное предназначение Великого поста. Послушание Богу, пост и молитва являются нашей живой жертвой Богу и способны сотворить человеку рай уже на земле, – убежден проповедник.

Однако, самое значительное место в проповедях Недели сыропустной отводится теме любви и прощения. Началом пути в науке постижения любви к людям о. Иоанн называет неосуждение и, в добавление к запрету Спасителя судить ближних, предлагает свое практическое обоснование этому: мы ведь обычно становимся лишь свидетелями греха человека, а покаяние остается сокрытым от нас. И если оно действительно состоялось, тогда мы, продолжая осуждать, творим уже «суд не над человеком, но над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других»^[clxxv].

Приводя на память слушателей фразу молитвы Господней: «… и остави нам долги наши…» (Мф. 6:12), о. Иоанн предлагает обратить взоры на себя – мы и есть те должники, которые просят у Бога прощения, сами при этом не желая прощать. «Простите всем, всё и вся, и прощены будете. Простите, и спасены будете, и наследуете рай»^[clxxvi], – взывает священник, акцентируя внимание на том, что прощение должно быть не на кончике языка, но в самой глубине сердца! И чем тяжелее понесенная нами обида, чем сложнее простить обидчика, тем острее мы должны осознавать, что «все это Господь попускает нам для духовного возрастания»^[clxxvii], для нашей же пользы. Для пользы в Вечности…

Глава 3. Недели Великого поста

3.1 Неделя первая Великого поста

В день Торжества Православия архим. Иоанн заявляет о первостепенной важности сохранения Божественного учения в неизменности. Осуждая любые попытки таких изменений, он говорит о том, что труд верных чад Церкви должен быть направлен только на усвоение истины, но никак не на открытие чего-либо нового. В качестве подтверждения своих слов он приводит цитату одного из указов IV Вселенского Собора, которая гласит: «Кто, после найденной истины, доискивается чего-нибудь дальше, тот ищет лжи»^[clxxviii].

В нескольких проповедях разных лет о. Иоанн почти дословно воспроизводит главные и характерные основы Православной Церкви:

1. Неизменность учения.
2. Вера в Иисуса Христа.
3. Вера в вечную жизнь.
4. Любовь, братство и милосердие христиан друг ко другу.
5. Сама Церковь Христова с Ее Священным Преданием, Таинствами и благодатным многовековым опытом.

Священник подчеркивает, что существеннейшей чертой Православия является то, что «христианство для него – не отвлеченная теория, а сама жизнь во Христе по Его Заветам»^[clxxix].

С сожалением замечая царящее в церковной жизни легкомысленное отношение к вере, временами переходящее в безразличие и беспринципность, он в нескольких своих проповедях приводит совет свт. Игнатия (Брянчанинова), наблюдавшего и явные признаки богоотступничества в современном ему обществе, которые, как известно, привели к тяжелейшим потрясениям в России: «Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его»^[clxxx].

Разъясняет о. Иоанн и смысл самого названия праздника. Несмотря на то, что внешнее состояние Церкви почти во все периоды ее существования можно признать удрученным, Торжество Православия будет праздноваться всегда, ибо оно заключается не в видимом блеске и славе, но в «торжестве Божественной любви к миру и вечная жизнь мира в этой любви и этой любовью»^[clxxxi].

3.2 Неделя вторая Великого поста

В проповеди этого воскресного дня, когда в храмах звучит евангельское повествование об исцелении расслабленного (Мк. 2:1–12), архим. Иоанн делает особенный акцент на важности сострадания к ближним, внимании и доверии к действиям Божия Промысла.

Он отмечает, что описываемое чудо было далеко не единственным, совершенным Христом в Капернауме, но несмотря на это город удостоился страшного приговора Спасителя: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23). Духовную слепоту и неверие, присущие жителям этого небольшого Галилейского городка, проповедник ставит в укор и нам, своим сомнением отвергающим действия Промысла Божия.

Отец Иоанн обращает внимание слушателей еще на один, казалось бы, малозначительный штрих евангельского зачала – плотная толпа собравшихся у дома, в котором остановился Спаситель, осталась совершенно безучастна к просьбам расступиться, чтобы пропустить расслабленного. «Не мы ли стоим в этой глухой толпе?»^[clxxxii] – укоряет священник наше безразличие и эгоизм и вновь напоминает, что научиться любви к ближнему проще и вернее всего можно через жалость и сострадание.

3.3 Неделя третья Великого поста

Главные акценты проповедей в Неделю крестопоклонную (Мк. 8:34–9:1) расставлены на разъяснениях исключительной важности крестоношения в жизни христианина и осознании спасительности только своего креста.

Архим. Иоанн называет крестоношение долгом каждого верующего и делом всей жизни, без которого невозможно само спасение. Спасение же начинается с самоотвержения, а оно, в свою очередь, – с борьбы с самим собой. «Победа над собой – самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни»^[clxxxiii], – подчеркивает проповедник.

Особое внимание он обращает на то, что каждый должен поднять и нести именно свойкрест, т.к. только он спасителен для человека (разъяснению этого момента о. Иоанн уделяет значительное внимание в каждой проповеди). Свой крест – это те обстоятельства жизни, в которых находится человек; те скорби, которые ему попущены Промыслом Божиим; те обеты, которые он дал. Помыслы или попытки освободиться от таких скорбей, трудов или обедов священник называет саможалением. Искание же больших – гордостью. «Свой крест – это значит довольствоваться тем, что по твоим силам телесным»^[clxxxiv].

Заслуживают пристального внимания и советы проповедника относительно того, как можно облегчить несение своего креста. Отец Иоанн свидетельствует, что неудобоносимым крест может казаться лишь до той поры, пока человек сопротивляется его тяжести, ропщет, жалуется и не оставляет попыток от него освободиться… Однако, все начинает меняться с того момента, когда христианин осознает, что «достойное по делам своим приемлет, и начинает покаянными чувствами призывать милость и помощь Спасителя. И сбываются на таком крестоносце слова Христа: “иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть” (Мф. 11:30)»^[clxxxv]. В такой покорности Промыслу Божию, безропотном перенесении собственных жизненных обстоятельств с покаянием и благодарностью Богу состоит возможность приобщения к самим страданиям Христовым.

3.4 Неделя четвертая Великого поста

На Литургии читается евангельский отрывок об исцелении бесноватого мальчика (Мк. 9:17–31). Архим. Иоанн повторяет ряд наиболее значимых тем, которые высказывались им в Неделю десятую по Пятидесятнице, когда этот же рассказ звучал по Евангелию от Матфея: вера и неверие, доверие и сомнение. Но если тогда главный акцент был сделан на важности осознания человеком причин своего неверия, то теперь значительная часть проповедей отводится поиску ответа на вопрос: почему мы подолгу не получаем исцеления от своих греховных пристрастий, в которых регулярно исповедуемся и об избавлении от которых постоянно просим Господа?

Главной причиной этого о. Иоанн называет сомнение, временами переходящее в неверие. Ведь «насколько мы веруем, настолько и получаем просимое»^[clxxxvi], – повторяет он непреложный Божественный закон и вновь напоминает не раз высказывавшуюся им мысль: «Корень всех бед человечества – неверие и недоверие Промыслу Божию!»^[clxxxvii].

Но как же надо верить, чтобы стать услышанными? Отвечая на этот вопрос, проповедник внушает своим слушателям, что от человека требуется не отвлеченное понимание основных христианских истин: вездесущности и всеведения Бога, спасительной роли Христа и действия в мире Святого Духа – «все это и бесы знают и трепещут»^[clxxxviii]. Верить по-настоящему, – обобщает о. Иоанн, – это каждую минуту своей жизни проводить перед Богом, жить Им, жить для Него и о всем Его благодарить.

3.5 Неделя пятая Великого поста

В начале проповеди архим. Иоанн призывает слушателей обратить внимание на пример смирения, явленный Самим Христом. В ответ на мечтания учеников о разделении власти в Царствии Небесном, Учитель не произнес слов укора, но продолжал с любовью наставлять их (Мк. 10:32–45).

Разбирая действия Иакова и Иоанна, проповедник предостерегает паству – туда, где есть тщеславие, властолюбие и гордость следом непременно явятся соперничество и зависть. Продемонстрированный же учениками эгоизм священник объясняет тем, что во время указанных событий они еще не были просвещены Духом Святым.

Как случалось не раз в проповедях о. Иоанна, он и теперь в своих рассуждениях выходит за рамки предлагаемого Церковью евангельского зачала. Священник акцентирует особое внимание слушателей на двух ответах Спасителя – сначала Петру, а затем Иакову и Иоанну.

В словах Спасителя: «Нет никого, кто оставил бы (всего) ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более <…> а в веке грядущем жизни вечной» (по Мк. 10:29–30) о. Иоанн видит один из величайших Христовых заветов человечеству, который указывает путь к достижению Царства Небесного.

В ответе же Иакову и Иоанну Господь предсказал всем Своим последователям крестоношение, которое неминуемо предстоит на пути следования за Ним: «чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мк. 10:39).

В завершение воскресного слова священник вновь призывает всех не только казаться, но быть христианами, а значит – жить по вере. По слову Спасителя это понимается так: «возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24).

Таким образом, основными акцентами проповеди этой Недели следует признать: предостережение от тщеславия, осознание важности всецелого следования за Христом и верного понимания сути христианской жизни.

3.6 Неделя шестая Великого поста

Воскресное слово архим. Иоанна на праздник Входа Господня в Иерусалим (Ин. 12:1–18) разительно отличается от его великопостных проповедей. Святая Четыредесятница – главное время покаянных трудов – завершена, взоры проповедника теперь всецело устремлены на Христов Спасительный Подвиг.

Священник выделяет его сущность – вольные страдания, муки и смерть. Он также обращает внимание на несомненное и великое действие Промысла Божия, у которого «никогда и ни в чем не бывает случайности»^[clxxxix]. По словам о. Иоанна это выразилось во времени подвига Спасителя, совершившегося в преддверии иудейский Пасхи. Она должна была уступить свое место новому Пасхальному Агнцу.

И еще один акцент проповеди – значение храма в жизни верующего человека. «Храм Божий – Небо на земле»^[cxc], – говорит священник, разъясняя смысл изгнания Христом торговцев из Иерусалимского храма и исцеление в нем страждущих. Отец Иоанн призывает верующих беречь этот дом молитвы, лечебницу телесных и душевных недугов.

Глава 4. Недели от Пасхи до Пятидесятницы

4.1 Воскресение Христово

Если в большинстве воскресных поучений архим. Иоанна звучит его напоминание о вечности, то в праздник Пасхи эта мысль являет собой квинтэссенцию проповеди.

Смерть обесценивает жизнь неверующего. Ей нарушается целостность двуединой, духовно-телесной человеческой природы, – подчеркивает священник, – и останавливает свое внимание на объяснении причины столь продолжительного периода владения смертью телами умерших людей до момента их воссоединения с душами (в сравнении с пречистой плотью Христа): «Телу Спасителя, не причастного греху, не потребовалось очищения. Мы же, отягченные сквернами и пороками, проходим весьма долгое время разъединения души с телом. Это время очищения, когда тело пребыванием в земле готовится для воссоединения с душой»^[cxci].

Путь к вечности пролегает через деятельный подвиг доброделания на земле, – говорит о. Иоанн, – и акцентирует внимание на том, что всякое добро является делом исключительно свободного выбора человека, а «воскресение в вечность требует от нас активности и деятельного раскрытия в себе всех добрых сил»^[cxcii].

4.2 Неделя вторая по Пасхе, апостола Фомы

На Литургии читается евангельский отрывок о явлениях воскресшего Христа своим ученикам (Ин. 20:19–31). Три проповеди, сказанные архим. Иоанном в разные годы служения, содержатся в рассматриваемых нами книгах.

Священник напоминает верующим о том, что плоть Спасителя по Его Воскресении была не призрачной, а действительной. Неоспоримое доказательство – язвы от гвоздей и копья, сохранившиеся на ней.

Явление Христа Марии Магдалине первой из людей о. Иоанн называет не случайным и в обоснование этому приводит слова свт. Григория Богослова, который полагал, что как в раю жена первой приняла ложь от змия, так жена же должна была первой и услышать благую весть от Самого Спасителя: «дабы чья рука растворила смертное питие, та же самая подала и чашу жизни»^[cxciii].

Во всех проповедях священник отмечает – апостолы не верили свидетельствам о Воскресении Христа, пока не увидели Учителя своими глазами! «Насколько же выше и ценнее вера, основанная на сердечном доверии свидетельству Евангельской Истины. “Блаженны не видевшие и уверовавшие!” (Ин. 20:29)», – восклицает он вслед за Спасителем и задается вопросом: а какой же должна быть вера, чтобы привести человека ко спасению? Рассуждения проповедника на эту тему можно признать важнейшим смысловым акцентом данных трех проповедей. В сущности, весь его ответ сводится к разъяснению смысла слов Христа, сказанных Им в самом начале земного служения: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Вот формула истинной веры: надо измениться сердцем и деятельно довериться заповедям Господним! «Таково начало и основа становления человека на спасительный путь»^[cxciv], – констатирует о. Иоанн.

Неверие же часто обманчиво и скрытно, – предупреждает о. Иоанн, – оно умеет не проявляться через слова, но неминуемо раскроет себя в поступках. «Ведь если мы даже веруем в Бога, но живем все же для себя, то вера наша обличается нашими делами»^[cxcv].

Обращает внимание проповедник и еще на один важный момент – душевное состояние ап. Фомы, которое от распятия до встречи с воскресшим Христом признается как крайне опасное. Находясь в глубочайшей скорби и унынии, он даже начал избегать единства собора апостольского. В этом примере о. Иоанн увидел предупреждение всем верующим об опасности уклонения от посещения храма Божия и общения с близкими по духу людьми.

4.3 Неделя третья по Пасхе, свв. жен-мироносиц

На Литургии читается евангельский отрывок о погребении и Воскресении Христа (Мк. 15:43–16:8). Рассказывая о роли галилейских жен, скромно и незаметно служивших проповеди Спасителя, архим. Иоанн обращает внимание прихожан на пример того, как немногим можно обрести многое для жизни вечной (вновь уже в самом начале проповеди он упоминает о вечности) и бесстрашно нести свое послушание до конца.

В одной из проповедей в Неделю апостола Фомы священник акцентировал внимание на то, что Воскресший Спаситель первой явился Марии Магдалине. На этот же раз, рассуждая о месте и роли Его Пречистой Матери в тех великих событиях, он задается вопросом: «можно ли допустить мысль, что не Ей первой явился Воскресший Христос, чтобы исцелить болезнующее материнское сердце? Но для мира и по сей день это остается тайной»^[cxcvi].

Отец Иоанн выделяет: мироносицы приходили ко гробу не все вместе – каждая со своими чувствами и переживаниями, и Спаситель открывал Себя им неодинаково, но в меру индивидуальных возможностей восприятия. Так и нам Господь приоткрывает тайны духовной жизни ровно настолько, насколько мы способны их постичь в данный момент.

Отмечая деятельную любовь жен-мироносиц ко Христу и отложение ради нее своих земных попечений, священник напоминает слушателям о необходимости проявления своей любви к Спасителю через слушание Его Божественного учения в храме и самостоятельное чтение Евангелия дома, что ведет к пониманию глубоких духовных истин.

Говоря о способах проповеди в мире, он призывает слушателей к наиболее действенному: «Проповедуйте Любовь Христову своей любовью»^[cxcvii]. И тогда со временем наша вера в Воскресение Спасителя явит чудо воскресения душ наших близких, – заключает проповедник.

4.4 Неделя четвертая по Пасхе, о расслабленном

Два основных момента выделяет архим. Иоанн в своих проповедях на это евангельское чтение (Ин. 5:1–15).

Первый из них – духовное состояние людей, страждущих телесными недугами и собравшихся к Овчей купели. Проповедник указывает на их эгоизм и бесконечное себялюбие, выражавшееся в сосредоточенности лишь на собственных проблемах и совершенно неспособных заметить скорби ближнего, чтобы если не помочь, то хотя бы посочувствовать. «Все, буквально все, пребывающие в притворе, были расслаблены душой»^[cxcviii], – признает он и, обращаясь к пастве, призывает обратить взоры на себя. Мы, христиане, прошедшие по милости Божией через воды крещальной купели, являющейся прообразом Овчей, омывшей наши грехи и возвратившей нам достоинство Богосыновства, сохраняем ли крепость своих духовных качеств, чтобы иметь силы для помощи ближним? Какими зрит нас сегодня Спаситель? «Не тот же ли расслабленный неверием мир, не та же ли ожесточенная, эгоистическая борьба за личное благо, которую Он видел у Силоамской купели»^[cxcix].

Второй момент, на котором в одной из проповедей акцентирует внимание о. Иоанн – человеческие качества самого исцеленного, который, вместо благодарности, ответил Спасителю предательством. И мы получаем милости Божии в церковных таинствах, но, чтобы не повторить неблагодарный поступок героя евангельского зачала нам требуется помнить – Кто является их Дародателем и сохранять «постоянное внимание к своим поступкам, к словам, к мыслям. В этом залог успеха в духовной жизни»^[cc], – говорит священник.

4.5 Неделя пятая по Пасхе, о самаряныне

На двух основных вещах делает акценты архим. Иоанн в проповеди по этому евангельскому зачалу (Ин. 4:5–42).

Во встрече Христа с самарянкой, состоявшейся в начале Его общественного служения, Он впервые открыто заявил о Себе, как о Мессии – Спасителе мира. Столь значимое событие происходит не среди богоизбранного иудейского народа, а в обществе им всячески призираемом. Кроме того, – и это также выделяет о. Иоанн, – Христос открывает Себя перед женщиной. Эти штрихи новозаветного повествования со всей убедительностью говорят нам о том, что «отныне <…> везде, где есть живое человеческое сердце, томящееся духовной жаждой, ищущее Истины, оно встретит Бога и поклонится Ему в духе и истине»^[cci]. Это первое, на чем заостряет внимание слушателей священник.

Вторая тема проповеди – причина, по которой истина отвергается? – «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), – сказал Спаситель, но люди выбирают ложь, – констатирует о. Иоанн, – напоминая о божественном даре свободы, данном человеку и позволяющем самостоятельно определить в каком направлении идти: к истине или лжи. Если выбирается последнее, то это приводит к появлению разделений, ересей и сект, расхождению слов с делами.

Разрастание же масштабов человеческой лжи по отношению к самому себе особенно страшит проповедника. «Христос спасает кающегося грешника, но не может помочь мнимому праведнику, каким мы любим представлять себя»^[ccii], – предупреждает проповедник и утверждает, что первое условие, которое необходимо человеку, чтобы подобно самарянке встретить в жизни Живого Бога – это жажда Истины.

4.6 Неделя шестая по Пасхе, о слепом

Во всех проповедях архим. Иоанна на евангельские чтения, в которых говорится об исцелении незрячих, основной акцент делается на опасности духовной слепоты. Не является отступлением от данного правила и это воскресное слово (Ин. 9:1–38). Исключительную духовную слепоту людей священник называет главным бедствием нашего времени, а духовный разум, по его мнению, стал очень редким явлением. Самым верным способом осознать зрячи мы или слепы, в Боге ли находимся или вне Его, является, по убеждению о. Иоанна, наше умение прощать.

Но не проблемам отдельного человека отводит на этот раз священник основную часть своего слова, а обличению духовной слепоты и потере духовного разума целых церквей, находящихся в расколе (проповедь была произнесена 12 мая 1991 года). Проповедник убежден, что для обретения такого разума в первую очередь требуется послушание разуму Вселенской Православной Церкви. «Не преставай испытывать (изучать) Божественные Писания, не преставай вопрошать матерь свою – Церковь»^[cciii], – учит прп. Ефрем Сирин.

Порицая происходившие в тот период активные нападки русских православных верующих за границей (РПЦЗ) и их осуждение действий церковных иерархов Русской православной церкви, стоявших у ее руководства в годину лютых гонений, о. Иоанн напоминает им слова Христа: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35) и выделяет: «Вот то главное, что мы должны сохранить с вами в любых обстоятельствах. Вот мера нашего духовного зрения»^[cciv].

4.7 Неделя седьмая по Пасхе, святых отцев I Вселенского Собора

Как определяется истинность Церкви? Какими способами темные силы борются против нее? Ответам на эти вопросы архим. Иоанн посвящает основную часть своего слова.

Если на заре христианства диавол использовал прямые устрашения, через мучения и смерть, то уже с IV века он избирает более страшный, как подчеркивает о. Иоанн, способ для ниспровержения веры и самой Церкви. Враг рода человеческого предпринимает попытки извращения истины через появление ересей и расколов.

Описывая состояние сегодняшнего дня, проповедник вынужден констатировать – путь разделений, выбранный темными силами много веков назад, используется ими и сегодня, как самый действенный. Церквей развелось масса и каждая заявляет о своей истинности. Но двух истин не бывает, ведь Сам Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Так в какой же Церкви Христос? – задается вопросом проповедник и предлагает слушателям верные способы определения этого.

Первый: истинной может считаться только та Церковь, которая сохранила христианское учение неповрежденным.

Второй: Церковь, сохранившая апостольское преемство.

Третьим же признаком истинности нашей Церкви священник называет ее страдания. Ведь там, где человеку бывает трудно определить истинность, нетрудно это делать диаволу. «Он враг истины, он безошибочно знает ее всегда, находит и неотступно преследует. Посмотрите, какая Церковь может сравниться в этом с Церковью православной?!»^[ccv]

4.8 День Святой Троицы

В проповеди на праздник Святой Пятидесятницы архим. Иоанн напоминает верующим о жертвенности, произволении ко спасению и необходимости личных усилий для его достижения.

Ветхозаветному человеку заповедь Любви, как всепобеждающей внутренней силы, была неведома. И лишь второе лицо Святой Троицы – Сын Божий – явил эту заповедь миру, причем не только в Своем Божественном учении, но и в непосредственном исполнении, принеся Себя в Жертву ради спасения мира, – делает напоминание священник о путях христианской жизни.

Говоря о том, что «жизнь на земле есть беспрерывная борьба света с тьмой в душе человека»^[ccvi], о. Иоанн разъясняет: брошенное в нее при крещении, не прорастет само собой, а нуждается в силе человеческого произволения ко спасению и постоянных личных трудов. Священник не устает напоминать, что настоящая, деятельная, глубокая вера проявляется лишь в делах человека. «Други наши, будем помнить, что веровать и жить по вере – вещи разные»^[ccvii], – говорит в завершение проповеди архим. Иоанн.

Заключение

В данной работе проанализировано восемьдесят семь воскресных проповедей архим. Иоанна (Крестьянкина). Были охвачены все Недели подвижного годового богослужебного круга.

1. В список задач исследователя входило формирование общего перечня духовно-нравственных проблем общества и тем проповедей. Для удобства они сгруппированы по общности смысла и сведены в таблицу.

Таблица 1. Тематика проповедей и проблемы общества (открыть в формате PDF)

Некоторые темы, затронутые архим. Иоанном, не были включены в приведенную таблицу, т.к. каждая из них составляет менее одного процента от общего объема: совесть, Божественное милосердие к человеку, о пользе скорбей, о ценности времени, смерть, пост, уныние, ложь.

2. Проанализировав всю тематику проповедей и затронутые в них духовно-нравственные проблемы, стало возможным определение круга тем, упоминавшихся священником наиболее часто, а также выделение главных духовно-нравственных проблем общества.

Среди таковых в первую очередь выделяется проблема веры и доверия Богу. Как не представить ребенка без доверия родителям, как не обойтись невесте без доверчивого вручения своей судьбы жениху, так и человеку невозможно обойтись без доверия Богу. Неслучайно слова «доверие» и «вера» используются архим. Иоанном всегда рядом. Без одного становится невозможным и другое.

Второй по значимости темой выявлена тема любви к ближним. И это не случайно: само отношение к нам Бога проповедник ставит в прямую зависимость от того, как мы относимся к людям. Стяжание же Святого Духа, в чем прп. Серафим Саровский видел цель человеческой жизни, о. Иоанн находит возможным только через милосердие и любовь к ближним.

Тема любви к Богу стоит на третьем месте по степени повторяемости и в высказываниях священника постоянно переплетается с его словами о тягостном духовном состоянии людей, чрезмерно увлеченных земными привязанностями, житейскими заботами, пристрастием к богатству. Все это, по утверждению проповедника, приводит общество к забвению Бога вместо любви к Нему. Большинству Бог нужен лишь как раздаватель земных благ.

Познание воли Божией о себе о. Иоанн считает одной из важнейших. В этой связи он призывает прислушиваться к голосу своей совести, который называет откровением воли Божией в человеке, и обращать пристальное внимание на обстоятельства жизни, через которые неизменно действует Божественный Промысл.

Памятование о вечности – еще одна тема, к которой постоянно возвращается о. Иоанн. Напоминанием о ней он призывает современного человека не привязываться к земному, не забывать, что здесь мы лишь странники и пришельцы. «Время и Вечность! Вот тот камертон, который может настроить наши души на нужную в жизни тональность»,^[ccviii] – образная и очень точная фраза проповедника.

Отмечая в церковной среде признаки показного благочестия, о. Иоанн не оставлял попыток объяснить пастве, что настоящая вера проявляется не на словах, а в делах. Он неизменно утверждал, что понять истинный ли человек христианин можно только рассмотрев его жизнь и поступки.

Отметим повторение в его проповедях и мысли о важности человеческого произволения как первоначального импульса ко спасению. Да, мы знаем, что Вселюбящий и Милостивый Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), но без желания самого спасаемого и его личных усилий ничего не произойдет. Речь здесь идет о синергии Божественной благодати и свободной воли человека.

Теперь перейдем к наиболее важным духовно-нравственным проблемам общества. Если вера была обозначена нами как основная тема проповедей о. Иоанна, то неверие он называет главной проблемой современных христиан.

Здесь будет уместным привести цитату из доклада архимандрита (ныне митрополита) Тихона (Шевкунова), являвшегося духовным чадом старца: «Как-то мне довелось спросить у архимандрита Иоанна (Крестьянкина): какую главную проблему он видит сегодня в жизни Церкви? Отец Иоанн ответил, даже не задумываясь. Очевидно было, что он много размышлял об этом. “Неверие”, – ответил он. – “Как – неверие? Может быть, вы имеете в виду новоначальных мирян? А какая главная проблема у священников?” – “И у священников тоже”. Через несколько дней я был на острове у отца Николая Гурьянова и задал ему тот же вопрос. “Маловерие и неверие”, – ответил старец. Такое единодушие двух старцев меня тогда, признаться, совершенно поразило»^[ccix].

В одной из проповедей о. Иоанн с сокрушением констатирует, что в реальности далеко не многие верят и в свое будущее воскресение для вечности.

Также среди основных духовно-нравственных проблем общества он выделяет:
— отсутствие доверия Богу;
— эгоизм;
— забвение Бога;
— чрезмерную погоню за удобствами и выгодами временной жизни, земным богатством (страсть к деньгам проповедник называет болезнью века);
— духовную слепоту (называет главным бедствием времени);
— в духовной жизни – расхождение слов с делами (показное благочестие).

3. Еще одной задачей работы было выявление индивидуальных особенностей гомилетического наследия архим. Иоанна.

Как уже неоднократно отмечалось в основной части исследования, проповедник считал необходимым как можно чаще напоминать слушателям о вечности. Он всегда подчеркивал, что «именно этот вопрос становится для живущих тем ориентиром, который выстраивает всю жизненную стезю»^[ccx].

Нельзя не отметить и особый стиль проповедей о. Иоанна, характеризующийся как бережное пастырское душепопечение. Одним из выражений такого стиля можно признать значительное количество практических духовных советов, заботливых и деликатных, которыми он неизменно сдабривал свои проповеди. Перечислим здесь лишь некоторые:
— принимая важные жизненные решения, надо всегда задаваться вопросом: а по-Божиему как?
— чтобы научиться любви к ближнему, надо увидеть и почувствовать в ней возможность для собственного спасения;
— научиться такой любви проще и вернее всего можно через жалость и сострадание;
— облегчить свой жизненный крест можно осознанием собственной греховности и обращением за помощью к Богу с верой;
— хочешь обрести и укрепить веру – начни с доверия Богу и Его заповедям;
— определить качество веры можно только по делам;
— силу христианства можно понять лишь начав деятельно жить по-христиански;
— в испытаниях важно учиться замечать Волю Божию и молиться;
— молиться надо прежде всего не о земном благополучии, а о произволении ко спасению;
— лучшим способом проверки своего духовного зрения является умение прощать;
— понять, что для тебя является главным в жизни можно, ответив на один вопрос: чего ты чаще всего просишь у Бога?

Целью исследования было выявление важнейших смысловых акцентов воскресных проповедей архим. Иоанна через изучение его гомилетического наследия. Назовем эти акценты:
— только поверив в вечную жизнь, человек сможет правильно выстроить и временную;
— основа спасения – доверие Богу;
— вера проявляется в делах;
— прощение ближних – кратчайший путь ко спасению;
— во всех обстоятельствах жизни необходимо учиться видеть Промысл Божий и благодарить Бога за все;
— любой человек способен при собственном произволении, терпении и помощи Божией достичь святости. Это доказывает опыт жизни наших предшественников – святых подвижников Церкви;
— сохранение Россией Православия является тем якорем, на которым держится ее спасение.

В завершение работы следует признать: вдумчивое изучение богатого гомилетического наследия архим. Иоанна способно не только вознаградить внимательного читателя бесценным практическим опытом, необходимым в жизни и различных аспектах церковного служения, но и способствовать деятельному богопознанию

Список использованных источников и литературы

Святоотеческие источники:

1. Антоний Великий, прп. Добротолюбие: в 5 т. Т. 1. 4-е изд.
   М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. 608 с.
2. Библиотека творений св. отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Творения св. свщмч. Киприана епископа Карфагенского: в 2 книгах. Книга 2. Часть 2. Киев: Типография Г.Т. Корчак-Новицкого, 369 с.
3. Григорий Богослов, свт. Симфония по творениям святителя Григория Богослова. М.: ДАРЪ, 608 с.
4. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе Казанской духовной академией: в 7 т. Т. 4. Казань: Центральная Типография, 288 с.
5. Ефрем Сирин, прп. Святой Ефрем Сирин. Творения: в 8 т. Т. 3. Репринтное издание. М.: Издательство Посад, 431 с.
6. Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечникъ. Рассказы о жизни святых подвижников. 5-е изд. М.: ДАРЪ, 768 с.
7. Игнатий (Брянчанинов), свт. Симфония по письмам святителя Игнатия (Брянчанинова). Б. м.: Издательский центр Ставропольской Духовной Семинарии, 368 с.
8. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Добротолюбие: в 5 т. Т. 2.
   М.: Изд-во Сибирская Благозвонница, 2010. 380 с.
9. Полное собрание творений святаго отца нашего Иоанна Златоуста. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе: в 12 т. Т. 3. СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 189 962 c.
10. Полное собрание творений святаго отца нашего Иоанна Златоуста. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе: в 12 т. Т. 4. СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной академии, 189 923 c.
11. Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. Слова епископа Феофана.М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. 110 с.
12. Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия: краткие поучения. 4-е изд. М.: Правило веры, 2009. 398 с.

Источники:

13. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество, 2012. 1344 с.
14. Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. Проповеди Великого поста. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 302 c.
15. Иоанн (Крестьянкин), архим. По следам евангельской истории: в 2 т. Т. 1. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 152 c.
16. Иоанн (Крестьянкин), архим. По следам евангельской истории: в 2 т. Т. 2. Проповеди на двунадесятые праздники. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 256 c.
17. Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. Воскресные проповеди. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 367 c.
18. Иосиф Флавий. Иудейская война. М.: Издательство Мосты культуры, 2008. 524 с.
19. Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова / сост. Е. Н. Викторова, И. Н. Сергеенко. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016. 568 с.

Литература:

20. Жуковский В. А. в воспоминаниях современников / Сост., подгот. текста, вступ. статья и коммент. О. Б. Лебедевой и А. С. Янушкевича. М.: Наука, 1999. 726 с.
21. Сочинение студента III курса МДА священника И. Крестьянкина по истории Русской Церкви на тему «Преподобный Серафим Саровский чудотворец и его значение для русской религиозно-нравственной жизни того времени». Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 112 c.
22. Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А. П. Лопухина: в 7 т. Т. 3. 4-е изд. Исторические книги; Учительные книги. М.: ДАРЪ, 2009. 960 с.

Электронные ресурсы:

23. Августин Иппонийский, блж. Проповеди [Электронный ресурс] // Интернет-портал «Экзегетъ». URL: https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-marka/glava-4/stih-41/avgustin-ipponijskij-blazennyj-/ (дата обращения: 17.08.20).
24. Пиков А., иерей. Жизнь Церкви в проповедях архимандрита Иоанна (Крестьянкина)[Электронный ресурс] // Научно-богословский портал Богослов.ru. URL: https://bogoslov.ru/article/2599697#_edn3 (дата обращения: 25.05.20)
25. Пиков А., иерей. Особенности эпохи в гомилетическом наследии архимандрита Иоанна (Крестьянкина) [Электронный ресурс] // Сайт «Наследный дар архимандрита Иоанна (Крестьянкина)». URL: http://otetsioann.ru/publikacii/osobennosti-jepohi-v-gomileticheskom-nasledii-arhimandrita-ioanna-krestjankina (дата обращения: 25.09.20)
26. Тихон (Шевкунов), архим. Оставление монастыря и монашества. Святоотеческий взгляд и популярные современные мнения / Доклад на XXIII Рождественских образовательных чтениях, 2015 г. [Электронный ресурс] // Официальный сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству РПЦ. URL: https://monasterium.ru/doklady/xxiii-mezhdunarodnye-rozhdestvenskie-obrazovatelnye-chteniya/1972-ostavlenie-monastyrya/ (дата обращения: 23.10.19).

^[i] Сочинение студента III курса МДА священника И. Крестьянкина по истории Русской Церкви на тему «Преподобный Серафим Саровский чудотворец и его значение для русской религиозно-нравственной жизни того времени». Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2008. С. 8.

^[ii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. Воскресные проповеди. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2017. С. 74.

^[iii] Пиков А., иерей. Жизнь Церкви в проповедях архимандрита Иоанна (Крестьянкина) [Электронный ресурс] // Научно-богословский портал Богослов.ru. URL: https://bogoslov.ru/article/2599697#_edn3 (дата обращения: 25.05.20)

^[iv] Пиков А., иерей. Особенности эпохи в гомилетическом наследии архимандрита Иоанна (Крестьянкина) [Электронный ресурс] // Сайт «Наследный дар архимандрита Иоанна (Крестьянкина)». URL: http://otetsioann.ru/publikacii/osobennosti-jepohi-v-gomileticheskom-nasledii-arhimandrita-ioanna-krestjankina (дата обращения: 25.09.20)

^[v] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 24.

^[vi] Там же. С. 32.

^[vii] Там же. С. 21.

^[viii] Там же.

^[ix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 21.

^[x] Там же. С. 18.

^[xi] Там же. С. 31, 62.

^[xii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 44.

^[xiii] Там же. С. 49.

^[xiv] Там же. С. 37.

^[xv] Там же.

^[xvi] Там же. С. 62.

^[xvii] Там же. С. 36.

^[xviii] Там же. С. 51.

^[xix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 44.

^[xx] Там же. С. 65.

^[xxi] Там же. С. 59.

^[xxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 68.

^[xxiii] Там же. С. 78.

^[xxiv] Там же. С. 79.

^[xxv] Там же. С. 71.

^[xxvi] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 71.

^[xxvii] Там же.

^[xxviii] Там же. С. 70.

^[xxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 75.

^[xxx] Там же. С. 82.

^[xxxi] Там же. С. 72.

^[xxxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 85.

^[xxxiii] Там же. С. 84.

^[xxxiv] Там же.

^[xxxv] Там же.

^[xxxvi] Антоний Великий, прп. Добротолюбие: в 5 т. Т. 1. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 53.

^[xxxvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 88.

^[xxxviii] Там же. С. 90.

^[xxxix] Там же. С. 91.

^[xl] Там же. С. 92.

^[xli] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 93.

^[xlii] Там же. С. 97.

^[xliii] Там же.

^[xliv] Там же.

^[xlv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 98.

^[xlvi] Там же. С. 103.

^[xlvii] Там же.

^[xlviii] Там же. С. 106.

^[xlix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 103.

^[l] Там же.

^[li] Там же. С. 106.

^[lii] Там же.

^[liii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 115.

^[liv] Там же. 114.

^[lv] Там же. С. 107.

^[lvi] Полное собрание творений святаго отца нашего Иоанна Златоуста. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе: в 12 т. Т. 3. Книга 1. СПб: Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1897. С. 294.

^[lvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 109.

^[lviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 110.

^[lix] Там же. С. 117.

^[lx] Там же.

[lxi] Августин Иппонийский, блж. Проповеди [Электронный ресурс] // Интернет-портал «Экзегетъ». URL: https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-marka/glava-4/stih-41/avgustin-ipponijskij-blazennyj-/ (дата обращения: 17.08.20).

^[lxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 128.

^[lxiii] Там же. С. 129.

^[lxiv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 129.

^[lxv] Там же. С. 136.

^[lxvi] Там же. С. 137.

^[lxvii] Там же. С. 142.

^[lxviii] Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. Слова епископа Феофана. М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. С. 99.

^[lxix] Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. Слова епископа Феофана. С. 102.

^[lxx] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 143.

^[lxxi] Там же. С. 144.

^[lxxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 145.

^[lxxiii] Там же. С. 147.

^[lxxiv] Там же. С. 148.

^[lxxv] Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова / сост. Е. Н. Викторова, И. Н. Сергеенко.
М.: Изд-во Русский фонд содействия образованию и науке, 2016.  С. 77-80.

^[lxxvi] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 150.

^[lxxvii] Там же.

^[lxxviii] Иосиф Флавий. Иудейская война. Книга первая. М.: Издательство «Мосты культуры», 2008.  С. 9.

^[lxxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 150.

^[lxxx] Там же. С. 155.

^[lxxxi] Там же.

^[lxxxii] Там же. С. 156.

^[lxxxiii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 158.

^[lxxxiv] Там же.

^[lxxxv] Там же. С. 165.

^[lxxxvi] Там же. С. 167.

^[lxxxvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 167.

^[lxxxviii] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия: краткие поучения. 4-е изд. М.: Издательство Правило веры, 2009. С. 245.

^[lxxxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Указ. Соч. С. 170.

^[xc] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 171.

^[xci] Там же. С. 172.

^[xcii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 182.

^[xciii] Там же. С. 183.

^[xciv] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Добротолюбие: в 5 т. Т. 2. М.: Изд-во Сибирская благозвонница, 2010. С. 64.

^[xcv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 184.

^[xcvi] Там же. С. 198.

^[xcvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 194.

^[xcviii] Там же.

^[xcix] Там же. С. 203.

^[c] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 203.

^[ci] Там же.

^[cii] Там же. С. 207.

^[ciii] Там же.

^[civ] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 210.

^[cv] Там же. С. 211.

^[cvi] Жуковский В. А. в воспоминаниях современников / Сост., подгот. текста, вступ. статья и коммент. О. Б. Лебедевой и А. С. Янушкевича. М.: Наука, 1999. С. 374.

^[cvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 232.

^[cviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 234.

^[cix] Там же. С. 235.

^[cx] Там же. С. 236.

^[cxi] Там же.

^[cxii] Игнатий (Брянчанинов), свт. Симфония по письмам святителя Игнатия (Брянчанинова). Б. м.: Издательский центр Ставропольской Духовной Семинарии, 2007. С. 333.

^[cxiii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 222.

^[cxiv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 223.

^[cxv] Там же.

^[cxvi] Там же. С. 225.

^[cxvii] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под редакцией А. П. Лопухина: в 7 т. Т. 3. 4-е изд. Исторические книги; Учительные книги. М.: ДАРЪ, 2009. C. 590.

^[cxviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 244.

^[cxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 245.

^[cxx] Там же.

^[cxxi] Там же. С. 247.

^[cxxii] Там же. С. 248.

^[cxxiii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 255.

^[cxxiv] Там же.

^[cxxv] Там же. С. 258.

^[cxxvi] Там же. С. 260.

^[cxxvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 263.

^[cxxviii] Там же. С. 264.

^[cxxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 266.

^[cxxx] Там же. С. 269.

^[cxxxi] Григорий Богослов, свт. Симфония по творениям святителя Григория Богослова. М.: ДАРЪ, 2008. С. 481.

^[cxxxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 278.

^[cxxxiii] Там же. С. 275.

^[cxxxiv] Там же. С. 280.

^[cxxxv] Там же.

^[cxxxvi] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 287.

^[cxxxvii] Там же. С. 285.

^[cxxxviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 293.

^[cxxxix] Там же. С. 297.

^[cxl] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 303.

^[cxli] Там же. С. 306.

^[cxlii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 307.

^[cxliii] Библиотека творений св. отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Творения св. свщмч. Киприана епископа Карфагенского: в 2 книгах. Книга 2. Часть. 2. Типография Г. Т. Корчак-Новицкого, 1879. С. 174.

^[cxliv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Указ. соч. С. 309.

^[cxlv] Там же.

^[cxlvi] Там же. С. 310.

^[cxlvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 307.

^[cxlviii] Он же. По следам евангельской истории: в 2 т. Т. 2. Проповеди на двунадесятые праздники. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2017. С. 50.

[cxlix] Полное собрание творений святаго отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 4. Книга 2. С. 519.

^[cl] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди на двунадесятые праздники. С. 57.

^[cli] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 314.

^[clii] Там же. С. 316.

^[cliii] Там же. С. 317.

^[cliv] Там же. С. 342.

^[clv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 339.

^[clvi] Там же. С. 357.

^[clvii] Там же. С. 359.

^[clviii] Там же. С. 360.

^[clix] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 360.

^[clx] Там же. С. 362.

^[clxi] Там же. С. 361.

^[clxii] Там же.

^[clxiii] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. Проповеди Великого поста. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2016. С. 22.

^[clxiv] Там же.

^[clxv] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 22.

^[clxvi] Там же. С. 23.

^[clxvii] Там же. С. 25.

^[clxviii] Там же.

^[clxix] Там же. С. 26.

^[clxx] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 39.

^[clxxi] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 51.

^[clxxii] Там же. С. 39.

^[clxxiii] Там же. С. 67.

^[clxxiv] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 65.

^[clxxv] Там же. С. 67.

^[clxxvi] Там же. С. 66.

^[clxxvii] Там же. С. 71.

^[clxxviii] Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе Казанской духовной академией: в 7 т. Т. 4. Казань: Центральная Типография, 1908. С. 169.

^[clxxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 144, 151.

^[clxxx] Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечникъ. Рассказы о жизни святых подвижников. 5-е изд. М.: ДАРЪ, 2009. С. 745.

^[clxxxi] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 148.

^[clxxxii] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 158.

^[clxxxiii] Там же. С. 175.

^[clxxxiv] Там же. С. 177.

^[clxxxv] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 171.

^[clxxxvi] Там же. С. 181.

^[clxxxvii] Там же. С. 186.

^[clxxxviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 181.

^[clxxxix] Иоанн (Крестьянкин), архим. За Христом по крестному пути. С. 234.

^[cxc] Там же. С. 235.

^[cxci] Иоанн (Крестьянкин), архим. По следам евангельской истории: в 2 т. Т. 1. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. Б. м.: Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2017. С. 14.

^[cxcii] Там же. С. 15.

^[cxciii] Цит. по: Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 29.

^[cxciv] Там же. С. 38.

^[cxcv] Там же.

^[cxcvi] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 54.

^[cxcvii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 55.

^[cxcviii] Там же. С. 59.

^[cxcix] Там же. С. 65.

^[cc] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 62.

^[cci] Там же. С. 78.

^[ccii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 80.

^[cciii] Ефрем Сирин, прп. Святой Ефрем Сирин. Творения: в 8 т. Т. 3. Репринтное издание. М.: Издательство Посад, 1994. С. 147.

^[cciv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 92.

^[ccv] Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди от Пасхи до Пятидесятницы. С. 108.

^[ccvi] Там же. С. 118.

^[ccvii] Там же. С. 119.

^[ccviii] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 70.

^[ccix] Тихон (Шевкунов), архим. Оставление монастыря и монашества. Святоотеческий взгляд и популярные современные мнения / Доклад на XXIII Рождественских образовательных чтениях, 2015 г. [Электронный ресурс] // Офиц. сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству РПЦ. URL: https://monasterium.ru/doklady/xxiii-mezhdunarodnye-rozhdestvenskie-obrazovatelnye-chteniya/1972-ostavlenie-monastyrya/ (дата обращения: 23.10.19).

^[ccx] Иоанн (Крестьянкин), архим. Светлого Воскресения проповедь. С. 143.